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ABEILLE Dans les mythologies, l’abeille est très symbolique.
On récoltait déjà le miel aux époques les plus reculées de l’humanité. Il était utilisé à des fins médicinaux. La cire servait, elle, à confectionner des bougies. Puis elle fut utilisée afin de faire fondre des métaux “à cire perdue”. En Egypte, c’est avec cette même cire que l’on momifiait les cadavres.
Dans le christianisme, on pensait que les abeilles vivaient que du parfum des fleurs, et elles étaient donc un symbole de pureté et d’abstinence.
La douceur du miel était utilisée pour les orateurs et devient donc un symbole mythologique. Ainsi, elle symbolisa le Christ et la clémence divine, tandis que le dard de l’abeille, source de blessure, évoquait la séparation des élus et des damnés au moment du Jugement dernier.
L’abeille symbolise la communauté ainsi que la fête. Elle est souvent associé à l’idée d’ascension sociale. Imaginez le jeune amoureux venant butiner auprès des jeunes filles en fleur! Animal primordial des événements heureux, ou tout simplement de l’existence mystérieuse et merveilleuse de la vie. L’abeille nous apprend qu’une vie harmonieuse en communauté existe. Elle n’est peut être pas très forte, mais elle a pour elle la puissance de la sagesse de la vertu et de l’amour.
Elle est organisée, travailleuse, sociale, prête à tout pour défendre sa ruche.
Elle porte un grand symbole qu’en tant que totem, elle nous apprend à regarder.
Symbole de collaboration et de l’organisation, seule l’abeille n’est rien.
La ruche est pur symbole d’harmonie.
Par son travail acharné l’abeille permet à énormément d’espèces végétales de se reproduire et de ce travail en harmonie entre elle, est produit le miel:
aliment aux mille vertus, nectar des dieux.
L’abeille est encore une communicatrice hors pair.
En occident, elle est appelé “oiseau de marie” ou “oiseau de dieu. Elle est le symbole de l’âme. Lorsqu’un individu voit une abeille en rêve, c’est en fait le symbole de sa mort prochaine qu’il voit partir en bourdonnant. Mais lorsque l’abeille entre dans la bouche d’un mort, il revient à la vie.
Ce symbolisme de résurrection est né du fait que lorsque l’abeille hibernait, on les pensait mourantes.
Elle est donc un symbole de résurrection, d’éloquence, de poésie, d’intelligence, du maître de l’ordre et de la prospérité, symbole royal ou impérial.
Évidemment, ce ne sont pas des présages à prendre aux mots, mais de façon imagée: Elle aide à la renaissance de son SOI intérieur, de la réincarnation….
Dans certains textes de l’Inde, l’abeille représente l’esprit s’enivrant du pollen de la connaissance .
En Egypte ancienne, elle serait née des larmes de Rê, le dieu solaire, tombées sur la terre.
Par son miel et par son dard, l’abeille est considérée comme l’emblème du Christ,. A Eleusis et à Ephèse, les prêtresses portent le nom d’abeilles.
Les méditerranéens quant à eux, leur prêtait des émotions humaines telles que le courage, la pudeur, le zèle, la propreté, la capacité de vivre en harmonie bien sûr, et des dons artistiques.
Elle symbolise aussi l’Esprit saint.
En tant qu’animal totem, l’abeille nous apprendra donc à devenir organisé, méticuleux, sociable. Mais également à prendre soin de soi et de son entourage. Avec respect et parcimonie. Elle nous apprend à se recadrer, à prendre des décisions ainsi que connaître son soi profond. L’abeille nous mènera à remettre notre vie en question et renaître avec des idées créatives, voir le bon côtés de chaque choses, avoir gout en notre vie et savoir la savourer divinement!!

AIGLE “Le roi des oiseaux” qui descend sur terre pour s’abattre sur la terre est un symbole de puissance et de combativité.
Il représente le Pouvoir de l’Esprit, la grande sagesse, l’autorité et le courage.
A l’antiquité on lui attribuait le don de pouvoir regarder le soleil sans ciller et d’évoluer dans des régions du ciel inaccessibles à l’homme. Un texte babylonien relate l’ascension vers les cieux du roi Etana porté par un aigle.
Dans la Rome d’après Jesus Christ, il était de coutume de laisser s’envoler un aigle après les funérailles d’un empereur lorsqu’on l’incinérait afin de symboliser son âme cheminant vers les dieux.
Il est symbole de la victoire de la lumière sur les forces obscures, signifiant force, régénération, contemplation, sagacité, noblesse et détachement spirituel. Sa vue perçante alliée à son vol haut dans les cieux nous apprend à regarder notre vie avec du recul afin de l’analyser.
Il offre l’objectivité et la clarté d’esprit nécessaires aux prises de décisions et à la recherche des priorités. Il peut voyager dans le royaume spirituel tout en restant lié à la terre et à la matière. C’est un guide exigeant qui nous demandera de nous surpasser continuellement, d’aller loin et toujours plus haut.
L’Aigle apporte l’éveil et l’illumination. Il enseigne à regarder vers les hautes sphères pour que votre coeur considère aussi bien les événements positifs que les événements négatifs, les faces d’ombres et de lumière, ce qui aide à poursuivre le développement de son moi propre. L’aigle incarne la force divine. Il peut aller très haut dans le ciel, plus haut que n’importe quel être vivant et, il est assimilé au Grand Esprit.
C’est par la mise à l’épreuve de sa force d’âme qu’une personne peut acquérir la force de l’aigle.
Venez au bout de vos peurs, regardez au-delà de votre horizon, reliez-vous à l’élément aérien et volez ! C’est ce à quoi exhorte l’aigle.
restez connecté à l’Esprit : soyez conscient des leçons spirituelles que vous attirez à vous, apprenez à faire confiance lorsque vous vous  aventurez en terrain inconnu,
c’est également un rappel : restez équilibré. {si un aigle perd une plume, il rétablit l’équilibre en se dépouillant d’une plume de l’autre aile}.
L’œil qui voit tout.
Le roi des oiseaux, symbole de l’esprit.
L’oiseau de feu, le messager entre le soleil et la terre.
L’oiseau solaire par excellence dans toutes les civilisations.
Aigle, symbole de la liberté des cieux, s’élance vers les sommets et donne libre cours à ses désirs.
En tant qu’animal allié, l’aigle vous demande de relever un défi, de prendre votre courage à deux mains :
« Elevez-vous au-dessus des banalités de la vie quotidienne et dépasser vos limites !»
Ses plumes jouissent d’un statut particulier dans les pratiques magiques et religieuses amérindiennes. Elles représentent l’essence sacrée de tous les oiseaux. Elles symbolisent la paix ; elles servent aussi lors de rituels de guérison, particulièrement pour disperser les énergies néfastes et pour attirer l’énergie bénéfique dans le corps d’une personne. De plus, les plumes d’aigle poussent nos pensées et nos prières à s’envoler vers le Grand Esprit.

ALLIGATOR Le Crocodile ou le totem d’Alligator Contient le déchaîné créatif. Les forces du monde,
La fureur et la férocité sont ses énergies principales. C’est le symbole de création et la destruction.
Le Crocodile ou l’Alligator est le gardien et le protecteur de toute la connaissance.
Elle est la mère qui détient toute la connaissance. donne du repos et attend pour donner naissance
Les gens avec un Crocodile ou un totem d’Alligator ont l’occasion
Pour développer la nouvelle sagesse, mais ils doivent être prudents de ne pas être consommés par cette sagesse.
Étudiez chaque morceau de connaissance soigneusement avant de continuer au suivant.
Le soin des yeux est important pour le Peuple d’alligator ou le Crocodile.
Quand un Crocodile ou un Alligator se montre
Cherchez une occasion de toucher des énergies très primaires.
Il y aura une occasion pour la nouvelle connaissance et la sagesse.
Le crocodile, maître des eaux primordiales dont la voracité est celle de la nuit, dévore chaque soir le soleil. Sa force est inéluctable. Il est une divinité chthonienne fréquemment associé aux nénuphars. Symbole d’abondance, dans la mythologie maya, il veille aux extrémités des 4 chemins (comme le jaguar chez les aztèques). Il a généralement pour antagoniste la tortue.
L’occident en fait un symbole de duplicité et d’hypocrisie.
Dans la mythologie chinoise, le crocodile est l’inventeur du tambour et du chant. Il existe aussi un crocodile produisant un éclat de lumière.
En Inde, le crocodile est la monture du mantra Vam qui est la semence verbale de l’eau.
Chez les pueblo-mixtèques et les aztèques, la terre est née d’un crocodile qui vivait dans la mer originelle.
Chez les mélanésiens, le crocodile-ancêtre est le fondateur de la 4ème et dernière classe sociale.
Dans la mythologie égyptienne, le crocodile Sobek est le dévorateur et il assiste à la psychostasie car il engloutira les âmes qui n’auront pu se justifier. En Égypte, on apprivoisait des crocodiles sacrés que l’on ornait de bijoux. Toutefois, dans certaines régions, ils étaient considérés comme des monstres.
La position intermédiaire du crocodile entre la terre et l’eau, fait de lui le symbole des contradictions fondamentales. Mais il est aussi symbole de fécondité. Il est le démon de la méchanceté, symbole d’une nature vicieuse, parce que sortant soudain des eaux, il dévore et détruit.
Le crocodile est maître des mystères de la vie et de la mort, le grand initiateur, le symbole des connaissances occultes, la lumière alternativement éclipsée et foudroyante.
C’est le seul animal qui vit au milieu des eaux qui ait les yeux couverts d’une membrane légère et transparente. Il voit sans être vu. C’est le privilège du premier des dieux.
DEMANDEZ LUI DE VOUS AIDER A :
– obtenir ce que vous voulez dans la vie.
– contrôler vos instincts agressifs.
– considérer l’effet de vos actions sur les autres lorsque vous poursuivez vos buts.
ACCÉDEZ A SON POUVOIR EN :
– vous accordant un mois pour réfléchir à une décision importante.
– observant attentivement votre concurrent en affaires avant d’entreprendre quelque chose.
EN TANT QUE GUÉRISSEUR :
– fortifie les grandes surrénales.
– aide à la survie quotidienne.
– favorise la digestion et le métabolisme.
EN TANT QUE GARDIEN OU PROTECTEUR :
– protège contre les jugements hâtifs et les solutions irréfléchies.
– avertit contre la rigidité et l’inflexibilité.

ÂNE L’âne a mauvaise réputation, symbole d’ignorance, d’obstination, de méchanceté, de paresse et de luxure, il fut longtemps assimilé aux mondes obscurs, aux forces du mal. Comme Satan, comme la Bête, il incarne le sexe, la libido: il exprime les instincts de l’homme lorsqu’il ne les maîtrise pas, la vie dévouée au matérialisme et à la sensualité. Pour les Égyptiens, qui croyaient en une vie après la mort, la rencontre de l’âne rouge pouvait être fatale pour l’âme. Seth, le meurtrier d’Osiris était souvent représenté par un âne. L’âne était aussi l’image de l’homme profane, l’homme de la glèbe qui n’a pas quitté son lieu de naissance (ses murs) et qui n’est pas initié aux mystères des dieux. De même, l’égyptien des temps pharaoniques avait en horreur tout étranger, notamment le nomade asiatique résidant sur les rives du Nil, qu’il considérait comme un ignorant, un âne. En Inde, il sert de monture à plusieurs divinités maléfiques, notamment à Nairrita (gardien de la région des morts) et à Kâlarâtiî (aspect sinistre de Dêvi, la Déesse mère de l’hindouisme). De même, dans le bouddhisme tibétain, le mulet ou l’âne est la monture de Lha-Mo, horrible démone dérivée de l’aspect destructeur de Dêvi. Au moyen âge, le Diable était parfois figuré par un homme avec une tête et des sabots d’âne. Le dieu grec de la Fécondité Priape, connu pour les dimensions impressionnantes de son membre viril, était représenté comme un personnage ithyphallique et souvent aux côtés de cet animal. En Orient comme en Occident, on promenait le coupable d’adultère sur un âne à travers les villages. On faisait de même dans de nombreuses régions françaises et italiennes pour le mari qui s’était laissé battre par sa femme, car « il n’est pas homme, et son âne, emblème de sa virilité, doit à ce point de vue subir le châtiment, puisqu’il ne s’est pas montré capable de faire respecter ses droits de mari » Pendant et depuis longtemps, l’âne est considéré comme un animal ridicule. Les rois eux même se punissaient en se traitant “d’âne”. Cependant dans la chrétienté, l’âne était considéré comme le compagnon comprenant le plus les volonté divines. C’est ainsi qu’on le voit près du berceau de Jésus où lorsque celui ci entra dans Jérusalem sur un âne. les ânes sont d’une autre nature que vu plus haut, ils sont les symboles de l’humilité, de la simplicité, de la pauvreté, du dépouillement (matériel), d’ascétisme, de vérité, de révélation, d’initiation, de sagesse et ils possèdent toutes les vertus. Il symbolise aujourd’hui la douceur malgré la bêtise qu’on lui impose, ainsi que la paresse et la luxure. Au sens chamanique du terme, on retiendra que ce totem est un caractère pratique, sociable et persistant. Étant souvent dépendant affectivement, il dépérit si ses proches lui sont enlevés. Il incite donc à garder les liens avec ceux qui lui sont chers. L’âne nous enseigne que tout travail devrait être bien fait, peu importe le temps que cela prendra pour l’achever. Il nous élève également spirituellement, nous aidant à comprendre les messages de l’au delà et la patience.

ANTILOPE Il existe de nombreuses espèces de ce mammifère ruminant, tant en Afrique qu’en Asie. Les unes sont de petite taille, n’atteignant pas 40 cm au garrot, alors que d’autres dépassent 1,70 m. D’allure élégante, elles ont des oreilles longues et pointues, un museau poilu. Leurs pattes, longues et fines, sont terminées par des petits sabots.
L’antilope incite au comportement raisonnable. Elle connaît les ficelles de la vie, les mystères de la vie et de la mort. Elle peut agir en vérité et sans peur. L’antilope correspond aux personnes qui travaillent dans la médecine. Elle a toujours des intentions qui profitent au bien de tous. Elle vous conseille de faire confiance à vos facultés intérieures et à vos propres forces.
Elle développe l’Action efficace, qui est la clé et l’essence de la vie. Elle favorise l’action rapide et décisive, celle qui vient à bout de la situation.
Elle favorise l’action rapide et décisive, celle qui vient à bout de la situation.
La grâce des antilopes aux beaux yeux de velours a influencé la culture et les arts des peuples d’Afrique. Les Égyptiens de l’Antiquité les vénéraient et ont gravé leur silhouette sur de nombreux monuments. On a retrouvé dans les tombes des pharaons des momies de gazelles, Les habitants des savanes soudanaises avaient fait de l’antilope le symbole de la féminité et de la fécondité. Ils en sculptaient des figures stylisées qui sont des témoignages précieux de l’art africain. Les femmes passaient leurs doigts sur les yeux de ces animaux puis sur ceux de leur nouveau-né pour lui donner, pensaient-elles, un regard aussi beau que celui de l’antilope.

ARAIGNÉE C’est la tisserande des rêves de l’humanité . Sa toile englobe tout ce qui est vivant ; elle tisse la destinée des hommes et de toutes les créatures. C’est un guide qui nous permet de maîtriser l’art de tisser les rêves et la réalité dans un amalgame qui s’avérera positif pour vos réalisations. Avec son aide, nous apprenons à matérialiser nos désirs et à rêver notre vie.
Le nombre des pattes de l’araignée est de 8, ce qui renvois à l’infini. Elle est l’infini diversité dans les créations. 8, c’est deux fois 4, qui sont les 4 vents, les 4 point cardinaux. L’araignée signifie la responsabilité, il faut assumer la vie par rapport à ce qu’il arrive. Nous tissons nous même notre toile du destin. Elle nous enseigne qu’il faut regarder au-delà de notre horizon personnel et envisager d’autres dimensions.
Soyez conscient que vous tissez votre propre toile et ne vous laissez pas prendre au piège de vos propres illusions,
libérez votre créativité, {tenez un journal peut-être?}
Sa toile englobe tout ce qui est vivant ;
elle tisse la destinée des hommes et de toutes les créatures.
C’est un guide qui nous permet de maîtriser l’art de tisser les rêves et la réalité dans un amalgame qui s’avérera positif pour vos réalisations.
Avec son aide, nous apprenons à matérialiser nos désirs et à rêver notre vie au sens chamanique du terme.
Grand-mère araignée offre l’attrape rêve aux amérindiens.
L’araignée enseigne que nous sommes responsable de notre destin et incite à regarder, dans une perspective plus large, notre devenir.
Les mythes et les légendes sur les araignées abondent partout sur la planète . Fileuses expertes , elles tissent l ‘ illusion , la durée de la vie , les alphabets , les langues et même la magie . Elles annoncent l ‘ éveil de nos énergies créatrices .
Lorsque nous devons trouver le juste milieu et œuvrer entre le passé et l ‘ avenir , la matière et l ‘ esprit , le masculin et le féminin , la veille et le sommeil , l ‘ araignée apparaît et nous apprend à tisser dès aujourd’hui les rêves que nous voulons voir réalisés demain . L ‘ araignée enseigne la magie de la création , l ‘ art de façonner notre destinée personnelle . L ‘ apparition de l ‘ araignée annonce toujours des circonstances favorables à la créativité et représente les trois formes de magie entrant en jeu dans notre vie .
La première , la magie de la créativité , est illustrée par la capacité que possède l ‘ araignée de filer la soie . Elle nous rappelle le pouvoir que nous avons , en ce moment , de tisser de nouvelles créations .
La seconde , la magie de l ‘ affirmation , nous indique que seules l ‘ affirmation et l ‘ expression de nos énergies créatrices nous confèrent du pouvoir .
La troisième forme de magie fait la jonction entre le passé et l ‘ avenir , la mort et la renaissance , la croissance et la décroissance – qui sont tous reflétés par la spirale de la toile . L ‘ araignée nous aide ici à comprendre que la créativité est soumise à un rythme dont nous n ‘ avons peut-être pas conscience , mais qui est générateur d ‘ équilibre et de polarité .
Créature des plus anciennes et des plus déroutantes , l ‘ araignée ne jouit pas d ‘ une excellente vision , bien qu’ elle  possède huit yeux . Les fibrilles couvrant ses pattes sont sensibles au moindre mouvement . Lorsque l ‘ araignée apparaît , ne faites pas confiance à ce que vous voyez , mais plutôt à ce que vous sentez .
Bien que la totalité des araignées filent la soie , toutes ne tissent pas de toile . La soie de l ‘ araignée est l ‘ une des substances naturelles les plus résistantes sur la planète . La majorité des araignées présentent dans l ‘ hémisphère nord tisent des toiles . Elles ne restent pas prisonnières de leur propre toile , car leurs pattes sécrètent une huile spéciale et que seuls les fils circulaires sont collants . Les rayons directement issus du centre de la toile ne sont pas gluants . Le message est clair : n ‘ adoptez pas une approche détournée dans la conduite d ‘ une affaire , sinon vous risquez de vous empêtrer . Soyez direct . Agissez sans détour .
Les araignées exécutent en grande partie leur tissage à la faveur de la nuit et à l ‘ abri des regards , nous rappelant ainsi comment déployer nos énergies créatrices ; Ne craignez pas d ‘ appliquer ces énergies à des domaines qui semblent hors de votre atteinte . Tissez les fils de votre créativité dans l ‘ obscurité et lorsque le soleil viendra les frapper , il fera miroiter leur beauté délicate .
L ‘ araignée nous apprend à faire confiance à nos perceptions subtiles , elle nous montre que , sous la surface , il y a davantage de profondeur , d ‘ activité .  Les araignées  nous encouragent à exploiter les occasions qui s ‘ offrent à nous . Et lorsque nous le faisons , nous reprenons notre destinée en main .
Expertes en matière d ‘ économie , les araignées tissent leur toile ; elles font leur travail . Ensuite , elles se postent en retrait et laissent la nourriture venir à elles . Les araignées nous apprennent à rassembler nos énergies pour que les fruits de nos efforts viennent naturellement à nous . L ‘ araignée nous dit de nous montrer patients , de cesser de faire pression pour être récompensés de nos efforts . En forçant la note , nous nous dépensons inutilement et empêchons que les récompenses nous arrivent au moment le mieux choisi pour nous .Hésitez-vous à tisser vos rêves pour en faire des réalité ? Profitez-vous des occasions qui vous sont offertes d ‘ exprimer votre créativité ? Avez-vous l ‘ impression d ‘ être coincé et en perte d ‘ équilibre ? Le temps est-il venu de vous mettre à l ‘ écriture , au dessin et à la création ? Dispersez-vous vos forces au lieu de vous concentrer sur un objectif central? Seriez-vous en train de devenir égocentrique ? Vous concentrez-vous sur les réalisations d ‘ autrui et non sur les vôtres ? Avez-vous tendance à abandonner en cours de route ?

AUTRUCHE Vigilance, rapidité, perspicacité. Le plus grand et le plus puissant des oiseaux: et elle le sait. Le port de tête hautain n’est cependant pas seulement dû à son manque de modestie: l’autruche est particulièrement vigilante. Elle enseigne aussi que parfois, il faut quand même piler sur son orgueil et fuir lorsque le danger est imminent et trop important pour être affronté.
L’autruche ne se cache pas la tête dans le sable afin de refuser de voir, mais justement pour nous apprendre à nous introspecter: Regarder dans la terre, revient à regarder la terre mère, regarder notre incarnation. Elle nous apprends à affronter nos peurs et se regarder en face, se remettre en question. Elle nous emmènera dans nos propre profondeur afin d’en ressortir leur force à la surface.
En Egypte ancienne, la plume d’autruche était un symbole de justice, d’équité et de vérité. C’est l’emblème de la vérité. Elle s’élevait sur la tête de la déesse de justice et de vérité, Maât, dont elle est l’emblème. C’est la déesse qui présidait à la pesée des âmes (psychostasie). La plume d’autruche servait de juste poids dans la balance du jugement. Elle signifie l’ordre universel fondé sur la justice (comme Maât). Les chasse-mouches des pharaons et des hauts dignitaires étaient confectionnés en plumes d’autruche qui symbolisaient le devoir essentiel de leurs fonctions : observer la justice. 2 plumes d’autruche font aussi partie de la coiffure sacrée d’Osiris, l’atew.

BALEINE La baleine est considérée comme le maître de l’océan. Les dauphins sont ses guerriers et les loutres de mer sont ses messagers. Ce mammifère sait mériter beaucoup de respect et symbolise une longue vie et surtout le pouvoir. Le dauphin, quant à lui symbolise le guide.
Elle représente la bibliothèque de la Terre. Elle nous ramène au langage originel, le son, qui porte en lui l’ensemble de la destinée. Qui connait son origine, connait son futur. Les personnes qui ont l’énergie de la baleine, sont clairvoyantes, et peuvent demander des informations à l’Univers. Elles ont aussi des dons de télépathie. En fait, ce totem nous enseigne qu’il faut trouver notre vibration personnelle et originelle. Elle nous indique le chemin qui nous mènera vers la signification de notre vie.
Écoutez les murmures, toutes les réponses sont en vous, pouvoirs psychiques et claire audience.
En rêve:
Être englouti par une baleine indique un rite de passage d’où l’on ressort transformé. Comme avec d’autres créatures de mer, la baleine symbolise un utérus spirituel.
DEMANDEZ LUI DE VOUS AIDER A :
– étudier les mythes pour la sagesse que vous pourrirez appliquer à votre vie.
– vous protéger des dangers en tous genres, de l’attaque physique au vil d’identité.
ACCÉDEZ A SON POUVOIR EN :
– chantant dans un chœur.
– écoutant le chant des baleines.
– protégeant les baleines.
EN TANT QUE GUÉRISSEUR :
– guérit en libérant la voix.
– favorise la reproduction féminine saine.
EN TANT QUE GARDIEN OU PROTECTEUR :
– isole contre le mauvais temps.
– protège par l’intuition et la prise de conscience.

BELETTE La belette voit derrière les masques et aussi toutes les petites choses qui amènent à un évènement important. Les personnes qui possèdent la force de la belette sont  sous-estimées car leur discrétion et grande et cachent ce qui savent. Dans les affaires, ils sont souvent imbattables ils savent toujours les projets de leur concurrent. La belette est un totem de pouvoir difficile. Les personnes qui possèdent l’énergie de la belette se sentent responsable des choses qu’ils voient chez les autres. Ils préfèrent qu’on les laisse en paix et ils ont tendance à rechercher une vie de solitaire.
La belette est un mustélidé roux à ventre blanc. Elle est carnivore et chasse les petits rongeurs.
Chez les amérindiens: s’apparente à l’Art de la Dérobade. Elle a un sens aigu de l’observation, et a une quantité incroyable d’énergie et d’ingéniosité.
Les Thébaiens adoraient la Belette, parce qu’elle a délivré Alcmène des douleurs de l’enfantement.
Pour les chinois, la belette est un démon prenant l’apparence d’une belle jeune fille (comme le renard pour les japonais).
Dans le mythologie européenne, c’est le seul animal capable de fasciner le basilic blanc. mais elles est aussi méchante car elle saigne ses proies.
Dans l’iconographie chrétienne, la belette est symbole de guérison.

BÉLIER Le bélier signifie la percée, la réussite. Il représente aussi l’enracinement, le lien, l’équilibre. Il sait rester accroché au sol et nous rappeler aux réalités quotidiennes.
Il nous aidera à trouver en nous la force de réussir, sans que le succès nous “fasse tourner la tête”.
Comme cet animal s’exerce les cornes dès qu’il a atteint certain développement, on le désigne comme l’emblème de la provocation au combat. Les anciens se servaient du Bélier pour déclarer la guerre à leurs ennemis, l’envoyant par un héraut d’armes qui le chassait sur leurs frontières. Ils le regardaient comme l’emblème de l’audace et de l’éloquence.
Le Bélier, selon les poètes, est le symbole du printemps, parce qu’il est le premier des signes du zodiaque où le soleil entre au mois de mars.
Dans l’Ancien Testament, le bélier est cité comme animal sacrificiel. Il est associé au sacrifice d’Abraham.
Dans la mythologie celte, le bélier symbolise la force de la nature ainsi que la fertilité.
Dans la mythologie grecque, le bélier est également un symbole important dont le mythe de la toison d’or n’est que l’un des nombreux aspects.
DEMANDEZ-LUI DE VOUS AIDER A :
– intégrer vous côtés masculins et féminin, symbolisés par sa virilité énergique et la féminité de ses belles cornes spiralées.
– être moins combatif et plus sensible à votre famille et à vos collègues.
ACCÉDEZ A SON POUVOIR EN :
– imaginant de grandes cornes torsadées poussant de votre tête intelligente et en notant toute idée créative qui émerge.
– envisageant le meilleur avenir pour vous-même, votre nation et le monde.
EN TANT QUE GUÉRISSEUR :
– soigne l’énergie faible.
– aide à recommencer.
EN TANT QUE GARDIEN OU PROTECTEUR :
– protège les nouveaux projets créatifs.
– garde la propriété intellectuelle.

BICHE Elle représente la douceur. Elle nous enseigne la vision au delà des éléments matériel et superficiel  de la vie. Elle nous apprend a discerner le cœur  des choses et les causes plutôt que les effets. La biche est la gentillesse et l’amour inconditionnelle. Elle ne fait pas la différence entre le bien et le mal, ce qui est clair et sombre. La force de la biche est qu’avec tout l’amour qu’elle a ; elle soigne les souffrances des autres. Si vous rêvez d’une biche celle-ci vous dit qu’il faut accepter les faiblesses des autres et les aimez. La biche nous enseigne aussi qu’il ne faut pas se laisser influencer par des personnes mal intentionnées ou des situations négatives. Il faut rester confiant, et les aspects négatifs se dissiperont.
Apporte la Douceur et la Grâce du principe féminin.
Ongulé brouteur et sauteur, son mâle est le cerf.
Dans l’iconologie ancienne, la Biche était le symbole de Junon conservatrice, parce que, de cinq Biches aux cornes d’or que Diane poursuivait, elle n’en prit que quatre qu’elle attela à son char. La Biche aux pieds d’airain et aux cornes d’or du mont Ménale, était consacrée à Diane.
Selon la symbolique des Mongols, la biche est un élément essentiel entre le ciel et la terre.;La biche fauve s’accoupla au loup bleu et enfanta Gengis Khan; Encore aujourd’hui lorsqu’une biche met bas, on dit qu’une lumière sacrée illumine la terre.
Chez les Celtes, la chasse à la biche représente la poursuite de la sagesse.
Dans l’héraldique actuelle, la Biche symbolise la timidité ou l’amitié.
Symbole de la béatitude spirituelle, des biches vinrent se poser leur museau contre le visage du Bouddha lorsqu’il révéla la doctrine à ses disciples.
Dans la littérature et les contes, la biche (comme la gazelle ou l’antilope) symbolise la douceur, la vulnérabilité, une certaine passivité.
L’apparition de la biche dans les rêves révèle l’anxiété provoquée par l’environnement hostile ou les conditions d’existence pénibles, le besoin de tendresse et de douceur.
Symbolique générale: douceur, sagesse, féminité
LA BICHE PEUT VOUS AIDER A :
– avoir des manières et des mouvements gracieux et aimables.
– confirmer votre nature sensible et le besoin de sensibilité dans vos relations.
– appliquer le pouvoir de l’amour au règlement des problèmes à la maison, au travail et dans la communauté.
POUR ACCÉDER A SON POUVOIR :
– écouter attentivement les conversations avec les amis et la famille.
– décorer votre maison dans des teintes naturelles et neutres.
EN TANT QUE GUÉRISSEUR :
– conseille des environnements paisibles.
– encourage le renouvellement physique.
EN TANT QUE GARDIEN OU PROTECTEUR :
– protège à travers l’invisibilité.
– garde les nouveaux nés.

BISON Il est le symbole incontesté de l’abondance. Dans les croyances indiennes, si un bison blanc apparaissait, cela signifiait que les prières étaient entendues et qu’il y allait avoir de l’abondance dans les récoltes. Le bison apportait tout, nourriture, habillement et cuir.   Il nous enseigne qu’il y aura toujours abondance tant que l’homme respectera les choses et les accueille avec gratitudes. Il faut savoir apprécier ce que l’on reçoit et ce que l’on souhaite à tous les êtres que la richesse divine vienne à eux.
Ongulé brouteur, il a disparu d’Europe. En Amérique, il était la principale source de protéine des peuples autochtones.
Chez les amérindiens: Prière et Abondance, telles sont les médecines de Bison. Il s’agit de reconnaître le sens sacré de tout cheminement terrestre, quel qu’il soit. Le Bison favorise un temps de réconciliation et de réflexion sur le sens de la vie et la valeur de la paix. La prière rappelle que nous devons apprendre à remercier et rester humble.
Le bison est un symbole du Manitoba, de la Police montée du Canada, de la Bucknell University, de l’université du Colorado, Lipscomb University, Marshall University, le Parti de l’indépendance du Minnesota et Université d’État du Dakota du Nord. Il est aussi couramment utilisé comme un symbole de la ville de Buffalo, dans l’État de New York, bien que le nom de cette ville ne vienne pas de l’animal. Le bison est également l’animal symbolique de l’État du Wyoming.
IL PEUT VOUS AIDER A :
– assumer vos responsabilités pour faire usage des dons et de l’abondance dont vous avez été doté.
– renouveler votre relation avec la prière.
– apprendre comment être compatissant envers tous les êtres animés et respecter leur parcours individuel.
ACCÉDEZ A SON POUVOIR EN :
– méditant sur des tableaux ou des photos de grands troupeaux de bisons.
– notant les manières dont l’abondance se manifeste dans votre vie.
EN TANT QUE GUÉRISSEUR :
– atténue l’aliénation spirituelle.
– soigne les dépendances.
EN TANT QUE GARDIEN OU PROTECTEUR :
– protège contre le déséquilibre.
– garde les nouvelles entreprises.

BLAIREAU La plupart des animaux évitent de le rencontrer. C’est un animal totem des puissants guérisseurs et des femmes médecins. Une personne qui a la force du blaireau peut efficacement employer l’opiniâtreté de cet animal pour guérir. Elle n’abandonnera jamais tant que la maladie n’est pas vaincue. Il faut utiliser l’énergie de l’agressivité pour vous faire avancer, mais sans pour cela enfoncer les autres. Il faut toujours surveiller son équilibre intérieur.
Le blaireau est un animal de la famille des mustélidés, sa silhouette est allongée, il est muni de puissantes griffes et dents. Il se nourrit de tout ce qu’il trouve, et vit dans des terriers. Il cohabite souvent avec des lapins de garenne, ou d’autres rongeurs.
Chez les amérindiens: le Dynamisme. Il enseigne à utiliser l’agressivité de façon constructive, sans éreinter les autres. Il est source de force car il va jusqu’au bout de la tâche ; souvent, il est le chef.
En Europe, un blaireau est une personne stupide, ou une brosse pour étaler la crème de rasage. Dans le Roman de Renart, Grimbert, le blaireau, est le cousin du goupil. Symbolisant le clergé, il n’a de cesse, par sa sagesse et ses conseils judicieux, de prendre la défense du renard.
Dans la bible, le blaireau est symbole d’agressivité.
Au Japon, le blaireau est le symbole de la ruse, de la tromperie mais sans connotation de méchanceté. La désignation de furudanuki; est appliqué dans le sens de vieux roublard. C’est un surnom qui fut notamment attribué au shogun Ieyasu Tokugawa.
Des statues de blaireaux ventripotents sont parfois placées à l’entrée des restaurants japonais, malicieux emblèmes de prospérité ou de satisfaction de soi-même.
IL PEUT VOUS AIDER A :
– surmonter toute peur en rapport avec votre travail, à apprendre à vous concentrer, à travailler dur et à persévérer pour atteindre vos buts.
– vous exprimer directement et honnêtement, sans peur des conséquences.
– a bâtir ou à réparer la fondation de la maison.
ACCÉDEZ A SON POUVOIR EN :
– visitant un site souterrain à trois parois, creusé dans le flanc d’une colline.
– visitant un magasin bio et explorant les remèdes naturels.
EN TANT QUE GUÉRISSEUR :
– favorise la guérison organique profonde.
– élimine les blocages énergétiques.
EN TANT QUE GARDIEN OU PROTECTEUR :
– protège votre dos et enseigne l’auto défense.

BOUC C’est un mammifère herbivore et ruminant, appartenant à la famille des bovidés, sous-famille des caprinés ou caprins.
Il a de longues cornes ayant la forme d’une lyre. Il charge quand il protège son troupeau.
le bouc de par ses saillies répétées, représente la sexualité effrénée, plus particulièrement masculine, et donc une idée d’ensemencement, de fertilité, ce qui explique son association au sabbats et à la sorcellerie dans les temps anciens. On l’associe aussi au combat.
En général, l’élément attribué au bouc est le feu (ardeur)
Le bouc est un symbole de fécondité, lunaire et nocturne. Il est immolé par le dieu Bacchus dans la Grèce antique. Le dieu Pan, faune ou satyre fais partie des représentations les plus communes.
Par le sacrifice d’un bouc, d’où l’expression populaire « bouc émissaire » on expie les impuretés.
Au moment du jugement dernier, les pécheurs sont des boucs placés a gauche du seigneur. Le bouc est alors devenu une représentation totémique de l’Antéchrist, dans la culture judéo-chrétienne.
Sa forte odeur et son rôle de procréateur l’ont rapidement fait assimiler à Satan, ce dernier symbolisant la luxure, parmi d’autres péchés.
On offrait du lait à Apis, comme on offrait du lait au bouc. On offrait aussi au dieu Grec Priape, qui recevait du lait et du miel. Le Bouc est l’un des animaux, avec le taureau, symboles à l’origine du culte du phallus.
Le bouc symbolise la puissance génésique, la force vitale, la libido et la fécondité. Mais le bouc est avant tout un animal tragique. Littéralement, tragédie signifie ” chant du bouc “. C’était à l’origine le chant dont on accompagnait rituellement le sacrifice d’un bouc aux fêtes de Dionysos. Dionysos s’était métamorphosé en bouc lorsque Typhon attaquant l’Olympe et dispersant les dieux effrayés au cours de sa lutte avec Zeus, il s’enfuit en Egypte.
Le bouc est traditionnellement l’image même de la luxure. Il est symbole d’abomination, de réprobation et d’iniquité. Animal impur absorbé par son besoin de procréer, le bouc n’est plus qu’un signe de malédiction qui prend toute sa force au moyen-âge : le diable, dieu du sexe est représenté alors sous la forme d’un bouc. Tout comme le manche à balai, le bouc est aussi monture des sorcières qui se rendent au sabbat.
Ailleurs, le bouc représente l’animal fétiche qui capte le mal, les influences pernicieuses, se chargeant de tous les malheurs qui menacent un village. Plus il est barbu et puant, plus il est efficace.
Pour l’Inde védique, le bouc apparaît comme le symbole du feu génésique, du feu sacrificiel d’où naît la vie, la vie nouvelle et sainte.
C’est finalement un animal tragique qui symbolise la force de l’élan vital à la fois généreux et facilement corruptible.
IL PEUT VOUS AIDER A :
– évaluer correctement la situation présente, afin de prédire le résultat futur.
– rester ancré si vous emménagez dans une nouvelle maison ou débutez un nouvel emploi.
– être plus souple et agile en négociant les réalités quotidiennes du travail et de la vie familiale.
ACCEDEZ A SON POUVOIR EN :
– escaladant une montagne.
– étant plus à l’aise avec votre sexualité.
EN TANT QUE GUERISSEUR :
– soigne les crises de panique.
– guérit le dysfonctionnement sexuel.
EN TANT QUE GARDIEN OU PROTECTEUR :
– garde les territoires inexplorés.
– assure la satisfaction des besoins essentiels.

BUFFLE Le buffle est un bovidé. Il possède un corps massif, brun à noir, et sa tête est ornée de cornes descendantes puis montantes.
Les buffles aiment l’eau. Ils peuvent courir et faire des pointes à 30 km/h et jusqu’à 50 km/h pour les plus rapides. Ils sont moins rapides que d’autres herbivores de la savane, mais les buffles sont de grands herbivores massifs, musclés, forts et se défendent remarquablement bien en chargeant avec leurs cornes. Les buffles d’Afrique sont grégaires, irascibles et très dangereux, ils peuvent tuer lions ou chasseurs. Ils sont élevés pour leur viande, et servent aussi de monture et d’animal de trait. (en Asie). C’est avec le lait des bufflonnes que l’ont fabrique la mozzarella et le ricotta.
Les légendes à propos des buffles sont surtout présentes en Afrique et en Asie, même si quelques armoiries européennes sont illustrées de buffles (bœufs ou taureaux bouclés).
Du fait de leur nature amphibie, ils ont étés longtemps vénérés pour éviter les inondations (on enterrait des statues de buffles dans les digues). Il est aussi un des animaux dont le dragon est tiré. En effet le dragon asiatique a des oreilles de buffles, et avant même sa tête était proche de celle du buffle. En Asie, quand il est représenté sous forme de monture, le personnage qui le monte est fort et sage, car c’est un animal plutôt imprévisible et violent. Lao-Tseu monte un buffle vert. Chez les Mandja, les buffles étaient des humains à corne.
En Asie, il est toujours vénéré pour sa force et sa fertilité (symbolique proche du taureau).
IL PEUT VOUS AIDER A :
– assumer vos responsabilités pour faire usage des dons et de l’abondance dont vous avez été doté.
– renouveler votre relation avec la prière.
– apprendre comment être compatissant envers tous les êtres animés et respecter leur parcours individuel.
ACCÉDEZ A SON POUVOIR EN :
– méditant sur des tableaux ou des photos de grands troupeaux de bisons.
– notant les manières dont l’abondance se manifeste dans votre vie.
EN TANT QUE GUÉRISSEUR :
– atténue l’aliénation spirituelle.
– soigne les dépendances.
EN TANT QUE GARDIEN OU PROTECTEUR :
– protège contre le déséquilibre.
– garde les nouvelles entreprises.

BUSE 

C’est un gros rapace au plumage brun que les hommes ont toutes les raisons d’apprécier, car il se nourrit essentiellement de rats et de mulots dont on sait qu’ils sont de vrais fléaux pour les cultures. Toutefois, certaines buses se nourrissent également de poissons, d’autres petits oiseaux et même de grenouilles.
Certaines espèces sont sédentaires, d’autres migratrices, mais toutes les femelles pondent chacune 4 à 6 oeufs par an, dans un nid le plus souvent confectionné en bordure d’eaux calmes ou, en tout cas, tout près du sol. Et c’est une des causes essentielles du fait que, de nos jours, les buses sont en voie de disparition, tandis que les rongeurs prolifèrent…
Il n’est pas très agréable de s’entendre traiter de tête de buse ou de triple buse!
Cette expression est née dans l’esprit de ceux qui ont cru pouvoir comparer un homme aux idées fixes ou particulièrement têtu à la tête immobile de ce rapace lorsqu’il guette sa proie.
Toutefois, comme c’est souvent le cas à propos des rapaces, il fut apprécié différemment selon les régions et les peuples. Certains ont vu en la buse un bienfaiteur, chassant les démons qui détruisaient leurs cultures, d’autres un oiseau de malheur qui n’hésitait pas à s’attaquer aux poulaillers et plus particulièrement aux poussins.
Symbolique
C’est le symbole de l’Elévation Spirituelle comme beaucoup de rapaces.
Elle monte sur les vents ascendants… près du Soleil…
La buse représente la force discrète, la puissance magique sur les choses terrestres, le monde occulte par rapport au monde visible, et le lien qui existe entre eux.
Le rapace est souvent libérateur de situations inextricables et en ce sens il est favorable malgré sa couleur sombre.
Mais il invite à acquérir davantage de grandeur, et tout dépendra par conséquent de l’attitude que vous aurez dans la vie éveillée.
C’est un oiseau courageux. Il peut être vu perché sur les poteaux électriques et les cimes, observant la vie avec attention et intérêt.
Son message :
Se fondre avec la vie, se laisser porter par elle, au lieu de lutter contre.
Si vous avez la médecine de la buse, vous êtes un visionnaire et vous pouvez voir au-delà de la surface des choses et des situations.
Vous êtes capable d’analyser l’ensemble des choses avant de prendre des décisions importantes.
N’oubliez pas de mettre l’accent sur les problèmes avant d’essayer de les résoudre.
Vous êtes une personne forte et courageuse.
La liberté est pour vous importante afin de vous donner de l’espace relationnel. 

La buse est un messager du Grand Esprit et si vous en voyez une tournoyer au dessus de vous, voyez cela comme une bénédiction du Créateur. 

CANARD Ses plumes symbolisent le passage de l’enfance à l’age adulte, lorsqu’on devient capable de trouver sa propre voie. Elles sont utilisées lors de cérémonies initiatiques, que cela soit pour indiquer le passage de l’adolescence à l’âge adulte ou lors des initiations chamaniques

La symbolique du canard est moins importante que celle de l’oie. A l’origine les canards étaient des animaux sauvages que l’homme chassait. Les Egyptiens commencèrent à les domestiquer vers 1500 avant JC et les firent figurés dans leurs productions artisanales.
Chez les Gaulois, le canard était l’animal sacré de la tribu des Sequanes et de leur déesse Sequana.
En Chine, il aurait existé une secte : “la secte du canard et de l’oeuf” dont les membres étaient végétariens et mangés des oeufs de canards.
En Extrême-orient, le canard mandarin Yüan-yang a une signification positive, c’est le symbole du mariage heureux, en effet ce canard vit toujours en couple.
Le canard mandarin est un symbole de la fidélité en Asie (il est parfois offert en cadeau à un couple de jeunes mariés en Chine), car il vit en couple toute sa vie durant.

CARIBOU endurance, force, constance. Le Caribou enseigne qu’il est possible de s’adapter lorsque l’on fait face à une situation difficile. Il prône la prudence face à son entourage et la ténacité afin d’obtenir une réussite. Le mouvement vers son but et malgré tous les obstacles est quelque chose d’important à ses yeux.CASTOR Dans l’astrologie amérindienne, Au positif, le castor est un bâtisseur qui a un réel pouvoir pour modifier concrètement son environnement, changer le cours des choses et de la vie.
Il a la capacité de transformer l’idée et le désir en réalité. C’est un travailleur acharné et il est étonnant de voir combien un animal de son gabarit peut modifier en profondeur son espace vital en seulement quelques jours.
Toutefois, s’il va trop loin dans sa volonté de recomposer la nature, il finit par s’accaparer, pour son seul usage, les richesses du monde et il modifie alors l’équilibre subtil de l’univers par une trop grande tendance à accumuler.
De plus, il peut finir par piller, appauvrir son environnement à force de la concentrer sur ses seuls besoins.
Le castor, parce qu’il forme un couple pour la vie est un modèle de fidélité et de stabilité. C’est un parent attentif et la force Castor pousse à l’unité familiale, à la sécurité et au confort domestique (les barrages qu’il construit sont de vraies « villa » dotée de plusieurs pièces et de plusieurs entrées). C’est une nature paisible, profondément non belliqueuse.
Signalons un fait moins connu : pendant tout le Moyen-Âge et du fait des premières observations maladroites faites au sujet de l’animal, le castor, précisément à cause de sa queue plate (castor a bien la même étymologie que castré) fut réputé comme un exemple de chasteté : c’est là une métaphore collective sur la maîtrise possible de la sensualité que l’on retrouve dans notre astrologie avec l’axe Taureau/Scorpion.
L’autre caractéristique marquante du Castor est bien sûr son impressionnante dentition qui rappelle l’oralité Taureau : la bouche, symbole de ce qu’on absorbe, de ce qu’on assimile se retrouve en exergue.
Enfin, le castor semble disposé d’un don inné pour apaiser, calmer et soigner puisqu’il est le seul animal sur terre dont le sang contient, à l’état naturel, le principe actif de l’aspirine.
Physiquement, la personne marquée par le Castor est trapue, bien en chair et le bas du visage comme le cou sont prédominant. La graisse s’accumule facilement dans les tissus, la mâchoire et les bras sont puissants.

CERF Le cerf signifie la fierté et l’indépendance. Il nous aide a développe notre assurance et renforce notre sentiment de dignité. Il est doux ; sa nature révèle un trésor inépuisable de compassion et d’amour qui lui permet d’ignorer la peur. Le cerf perçoit la bonté dans toutes les créatures, dans les situations les plus désespérées. Ce guide enseigne le pouvoir de la douceur ; il permet à son apprenti de connaître la façon d’atteindre le cœur et l’esprit des créatures les plus endurcies et de les aider à guérir.
Le cerf est un animal impétueux, fougueux, vif et rapide, il est lié aux énergies printanières.
Il est indépendant (Il vit à l’écart des biches, à part pendant la saison des amours).
Le cerf a un coté sauvage et incontrôlable et aime se rendre digne et peut être fier.
Il est très réceptif et sensible à son environnement (peut-être grâce à ses bois).
Intuitif et empathique, il est difficile de cacher au cerf ses sentiments, ses émotions.
Émotif lui même, ses sentiments affleurent très vite;
ces particularités font que le cerf sera souvent à même à comprendre les autres et à éprouver de la compassion, ayant lui même vécu intensément certaines situations.
Le cerf bondit vite d’un endroit à un autre, les idées filent vite et bondissent, ce qui peut provoquer un manque d’écoute.
Dans l’astrologie amérindienne, en Égypte comme en Chine, le cerf symbolise la longue vie, ce qui ne manquera pas de nous rappeler l’éternelle jeunesse attribuée à nos Gémeaux. La sagesse populaire égyptienne souligne toutefois que c’est un animal vaniteux (qui arbore fièrement ses andouillers) qu’il est possible de manipuler en jouant sur sa fatuité.
Le brame du Cerf en fait un animal bavard et extraverti qui crie ses envies à la ronde et manque de pudeur et de discrétion. La grande différence entre le caractère pacifique des femelles et hargneux des mâles souligne son caractère équivoque, double.
C’est un animal vivant en harde, profondément grégaire et sociable qui ne se retire du groupe que pour mourir. Ses mœurs sexuelles débridées le font souvent voir comme un animal peu fidèle quoi que cette image doivent être nuancée : le côté volage de l’animal devant sans doute plus être interprété sur le plan idéologique (difficulté aux engagements sincères et à la persévérance) que sentimental.
C’est dans son aspect féminin et Yin, celui de la Biche, que le Cerf développe ses qualités les plus probantes car il a besoin de davantage pencher vers l’intuition et la réceptivité, d’être plus à l’écoute des autres comme de lui-même pour que sa nature virevoltante s’équilibre.
Dans le bouddhisme, la biche représente la béatitude spirituelle (elle vint prêt de Bouddha pendant qu’il enseignait) car une fois tempéré, le Cerf, par sa grande capacité d’écoute et de transmission peut atteindre la sérénité de l’esprit.
Dans les 12 travaux d’Hercule, la biche représente l’opposition de la grâce et de l’agilité, de la finesse et de la vivacité à la Force, à l’héroïsme, à un excès de confiance en soi. Cela évoque l’axe Gémeaux/Sagittaire dans lequel les valeurs Gémeaux peuvent apporter la légèreté et la subtilité qui manque parfois aux Sagittaires. De plus, cette biche mythologique ayant des sabots d’airain, elle indique un ancrage profond dans la réalité, le concret : si l’esprit est vif et léger, cela ne doit pas empêcher de garder du réalisme et du pragmatisme.
On retrouve d’ailleurs cette idée de quête de la sagesse, de l’apaisement de l’esprit chez les celtes où une légende raconte qu’un chasseur poursuivit la même biche toute sa vie et finit par trouver la sagesse grâce aux multiples expériences qu’il connut sur le chemin.
Physiquement, la personne marquée par le Cerf a un corps nerveux, vif, prompt aux sauts et à la course. Le haut du visage (le crâne où se place la ramure) est souvent dominant, large et haut. Le regard est pétillant, les membres fins.

CHACAL Certains textes font du chacal un symbole du désir, de l’avidité, de la cruauté, de la sensualité. Symbole donc des sentiments et des sensations exacerbés.

Le chacal a été considéré comme le symbole du dieu égyptien Anubis, destiné aux soins des morts et qui veillait sur les rites funéraires et sur le voyage vers l’autre monde. Anubis était censé s’incarner dans un chien sauvage habituellement représenté avec une tête de chacal. Mais le chacal n’existait pas en Egypte. C’était des chiens errants aux faux airs de loups avec de grandes oreilles pointues. Ils étaient réputés pour leur vélocité agressive et rôdaient dans les montagnes les cimetières. Ce chien-chacal (psychopompe) symbolise la mort et les errances du défunt tant qu’il n’est pas arrivé à la vallée de l’immortalité.
Chemu-Sep qui signifie littéralement : “Ne pas laisser de restes” est peut-être un nom générique pour désigner les dieux chacals. En effet ces animaux charognards, très utiles, mangeaient les cadavres, ce qui évitait aux corps de se décomposer. Ils hantaient les cimetières et les nécropoles et furent alors fatalement associé à la mort. Ainsi tous les dieux chacals (Anubis, Oupouaout…) sont des dieux funéraires.

CHAMEAU stabilité, force et patience. Cet animal totem pousse à devenir tolérant, sage et réfléchi. Il est rare que le chameau se laisse submerger par ses émotions. Au niveau physique, il nous aide à supporter facilement les efforts. Ceux dont il est le totem excellent dans les professions qui nécessitent du contrôle de soi et/ou de la résistance physique.
Le chameau est communément pris comme symbole de sobriété et de caractère difficile. Il est l’attribut de la tempérance. A cause des longues caravanes qui la sillonnent, l’Asie a été souvent figurée par un chameau.
Très exceptionnellement, le chameau est présenté dans l’iconographie hindoue comme l’emblème de yoginî sinistres en relation avec la mort.
Le chameau est avant tout la monture qui aide à traverser le désert grâce à laquelle on peut donc atteindre le centre caché, l’essence divine. Compagnon du désert, le chameau est le véhicule qui conduit d’oasis en oasis. Les rois-mages sont figurés arrivant à la crèche montés sur des chameaux.
Le zohar parle de chameaux volants semblables aux dragons et aux serpents ailés qui auraient été les gardiens du paradis terrestre et dont il serait question dans l’avesta, le livre sacré de la Perse antique.
En Asie centrale, symbole de prétention.
Le chameau représente la fortune des nomades et son image est gage de bonheur et de richesse pour le fabricant de tapis.
“Parce que le chameau se jugea grand, il perdit l’armée” : proverbe bouriate cité dans Hara
Le chameau est communément pris comme symbole de sobriété et de caractère difficile. Il est l’attribut de la tempérance. A cause des longues caravanes qui la sillonnent, l’Asie a été souvent figurée par un chameau.
Très exceptionnellement, le chameau est présenté dans l’iconographie hindoue comme l’emblème de yoginî sinistres en relation avec la mort.
Le chameau est avant tout la monture qui aide à traverser le désert grâce à laquelle on peut donc atteindre le centre caché, l’essence divine. Compagnon du désert, le chameau est le véhicule qui conduit d’oasis en oasis. Les rois-mages sont figurés arrivant à la crèche montés sur des chameaux.
Le zohar parle de chameaux volants semblables aux dragons et aux serpents ailés qui auraient été les gardiens du paradis terrestre et dont il serait question dans l’avesta, le livre sacré de la Perse antique.
En Asie centrale, symbole de prétention.
Le chameau représente la fortune des nomades et son image est gage de bonheur et de richesse pour le fabricant de tapis.
Parce que le chameau se jugea grand, il perdit l’armée : proverbe bouriate cité dans Hara.
DEMANDEZ LUI DE VOUS AIDER A :
– avoir de la force et de la détermination.
– voir au-delà des obstacles.

CHAT Le chat signifie la Surveillance, la Sensualité. Il nous permet d’observer une situation avec calme et sans idée préconçue avant de prendre une décision. Il nous rappelle que nous avons le droit de choisir à quel moment et de quelle manière résoudre nos problèmes. Il fait preuve d’une très grande sensualité, et prouve par là que la conscience et la sensibilité sont les facettes d’une même réalité.
Indépendance, magie, objectivité. Il enseigne la prudence. Le chat a toujours été associé à la perception de l’invisible tel l’énergie et les entités: ceux qui l’ont pour guide seront souvent plus ouvert aux arts occultes.
En Égypte, les chats avaient des privilèges spéciaux et étaient traités royalement. En Scandinavie, le chat symbolise la fertilité et en Inde, il est un symbole d’accouchement. Dans les temps anciens, on croyait que les sorcières prenaient la forme de leur chat la nuit. Les chats sont farouchement indépendants. Vous ne pouvez jamais vous le posséder : il vous permettra de prendre soin de lui et de l’aimer, mais seulement selon ses conditions. Ils vont et viennent comme et quand ça leur plait. La médecine du chat est l’indépendance, la curiosité, de nombreuses vies, l’ingéniosité, l’imprévisibilité, la guérison, la capacité à combattre lorsque piégé, voir l’invisible, la protection. Il représente également l’amour et peut nous aider dans la méditation. Si le chat est votre animal de pouvoir, alors vous avez de la magie et du mystère dans votre vie. Vous êtes indépendant et un libre penseur. Vous vous sentez probablement excité, dynamisé la nuit. Vous resterez avec une personne ou dans une situation jusqu’à ce que cela vous ennuie, et alors vous partirez. Vous avez un grand talent pour organiser les choses.
Le chat est un animal dont la symbolique est extrêmement variée et contradictoire selon les époques.
Je vais tenter d’en donner la version la plus complète possible.
Dans la symbolique médiévale, le chat était associé à la malchance et au mal, d’autant plus quand il était noir, ainsi qu’à la sournoiserie et à la féminité. C’était l’animal du diable et des sorcières. On lui attribuait des pouvoirs surnaturels, dont la faculté de posséder 9 vies. À partir du XIXe siècle, le chat s’est retrouvé symbole du mouvement anarchiste, à travers son image poétique, indépendante et gracieuse.
Les Égyptiens de l’Antiquité divinisèrent le chat sous les traits de la déesse protectrice Bastet, symbole de la fécondité et de l’amour maternel, dont le culte se situait principalement dans la ville de Bubastis. Les archéologues ont découvert de très nombreuses momies de chats qui montrent à quel point les Égyptiens les vénéraient. La puissance et la prospérité du pays reposaient sur la production agricole de la vallée du Nil. Il protégeait des souris et des rats les céréales entreposées dans les greniers. Il s’attaquait également aux serpents venimeux attirés par ces mêmes greniers.
Dans la tradition Celtique, le symbolisme du chat n’est pas très favorable.Il fut considéré avec méfiance. Cenn Chaitt (tête de chat) est le surnom de l’usurpateur Cairpre qui occupant la royauté suprême cause la ruine de l’Irlande.
Le chat a également bonne presse dans la Chine ancienne. Au Japon en revanche, il est considéré comme un animal maléfique. Dans la tradition bouddhique, il est associé au serpent et figure le péché. Dans la mythologie scandinave, le chat est associé à la déesse de l’Amour, Freyja, souvent représentée conduisant un char tiré par des chats. Chez certains peuples d’Amérique du Nord, il symbolise l’adresse, l’ingéniosité et la force. Au Sénégal, le chat est l’une des formes que peuvent prendre les génies.
L’ Ancien Testament ne mentionne nullement cet animal domestique ; cependant, le Talmud de Babylone vante ses mérites et encourage l’élevage des chats « pour garder une maison propre ». Dans l’islam, le chat peut être l’incarnation du génie de chaque homme, mais aussi celle d’un djinn malfaisant. Il faut le saluer quand il rentre de nuit dans une chambre. Chez les musulmans, le chat favorable sauf s’il est noir. Un chat parfaitement noir posséderait des qualités magiques. On donne sa chair à manger pour être délivré de la magie.
Dans le monde Bouddhique, on lui reproche d’avoir été le seul avec le Serpent à ne pas s’être ému de la mort de Bouddha mais cela peut être aussi interprété comme un signe de sagesse supérieure.
Dans la Chine ancienne, le chat est plutôt considéré comme un animal bienfaisant, les paysans mimaient son attitude par des danses. Au Japon, il est un animal de mauvaise augure, capable dit on de tuer les femmes et d’en revêtir la forme. Au Cambodge, le chat est lié a la sécheresse. Il n’est pas rare de nos jours encore d’observer au cours de processions, un chat en cage transporté de maison en maison: chaque villageois arrose l’animal dont les cris doivent émouvoir Indra(Déesse de l’eau) ceci dans le but d’obtenir la pluie.
Symbolique générale: nocturne, sournoiserie, romantique par excellence, mystérieux et indépendant, souplesse.
DEMANDEZ LUI DE VOUS AIDEZ A :
– vous débarrasser de la tension du corps.
– devenir plus maître de vous.
– vous aimer vous-même.
ACCÉDEZ A SON POUVOIR EN :
– faisant un somme au soleil, sur le plancher.
– restant éveillé toute la nuit.
– achetant des sous-vêtements sexy.
EN TANT QUE GUÉRISSEUR :
– ôte toutes toxines du corps grâce à son champ énergétique.
– soigne de la solitude.
EN TANT QUE GARDIEN OU PROTECTEUR :
– protège les femmes et les enfants.
– garde contre les incendies domestiques.

CHAUVE-SOURIS Ses qualités sont mythiques. Elle représente la réincarnation , le cycle de la mort et de la renaissance. C’est un guide qui nous aidera à accepter la fin de toute situation et les nouvelles possibilités qui émergent. C’est aussi un allié sûr pour voyager dans l’univers de nos vies antérieures.
La chauve-souris symbolise la renaissance. Une chauve-souris est suspendue la tête en bas, comme un bébé quand il vient au monde. Les chauves-souris étaient idolâtrées  par les civilisations mayas, aztèques et toltèques. Lorsque vous voyez une chauve-souris volée dans vos rêves, elle vous avertit qu’il est temps de vous débarrasser d’une partie de vous-même. Il faut savoir faire une mort symbolique pour pouvoir avancer spirituellement.
Les Chauves-souris sont les seuls mammifères volants , et toute forme de vol implique une ascension , la promesse cachée au sein des énergies chaotiques du changement . Leur présence est l ‘ indice que de nouvelles perceptions et entreprises sont sur le point de prendre leur essor au milieu des énergies évolutives . Les barrières seront enfoncées et de nouvelles vérités se feront jour .
Sur le plan mythique , la Chauve-souris est associée à la promesse d ‘ une renaissance , à un temps de remontée au grand jour . Elle annonçait la mort chamanique permettant d ‘ accéder à la vision . Tous les changements qui se produisent actuellement sont pour le mieux , mais il est possible , dans un premier temps , que les avantages passent inaperçus .
Les changements et les passages apportent toujours des perspectives entièrement nouvelles . Ce qui était incompréhensible s ‘ éclairera ; ce qui était caché deviendra visible . Les idées afflueront et la créativité s ‘ exprimera de nouveau librement . Nous verrons la vérité là où nous ne parvenions pas à la discerner auparavant .
Cette posture reflète une nouvelle façon d ‘ envisager les choses, l ‘ émergence de nouvelles vérités. Elle promet que de nouveaux horizons et des visions inattendues sont sur le point de se révéler .
Dans la nature , les chauves-souris assument un rôle important en contrôlant les populations d’insectes nuisibles et en contribuant à la pollinisation . Même leurs excréments ont des propriétés fertilisantes , un signe que les situations de toute nature finiront par tourner à notre avantage et que nous ne devons pas permettre à nos peurs et à nos inquiétudes de se dresser sur notre route .
Elle détient le pouvoir d ‘ affiner la perception auditive . Dotées d ‘ un système d ‘ écho location perfectionné , les chauves-souris sont de parfaites navigatrices , capables d ‘ exécuter des prouesses aériennes et de détecter les plus infimes obstacles .
L ‘ arrivée de la chauve-souris s ‘ accompagne d ‘ une plus grande facilité à percevoir les messages et les sous-entendus que cachent les paroles d ‘ autrui. Prêtez tout autant l ‘ oreille aux non-dit . Laissez-vous guider par vos impressions .Elle annonce toujours une initiation accompagnée de la promesse qu’au changement succéderont une perception supérieure et une vérité nouvelle .

Ce sont des animaux nocturnes  , et la nuit devient souvent la terre d ‘ élection de nos peurs . Alors elle peut symboliser l ‘ incapacité à transcender les situations de notre existence . Nous devons adopter un nouveau point de vue ; il est nécessaire de tourner la page . pour qu’une renaissance soit possible , un aspect de notre vie doit être abandonné ou modifié . Il est important de nous rappeler que le changement n ‘ est douloureux que dans la mesure où nous demeurons émotionnellement attachés à ce qui n ‘est plus salutaire pour nous .
Les Chauves-souris nous redisent que tout ce qui nous met en présence de nos peurs nous rend un grand service , aussi difficile que cela puisse sembler . Elle peut indiquer que nous nous opposons à un changement qui pourrait nous être bénéfique . Elle nous met au défi d ‘ oublier le passé et de créer du neuf .
Essayons-nous de fuir l ‘ inévitable ? Refusons-nous de voir la vérité en face ? Nous laissons-nous dominer par nos peurs ou emporter par notre imagination ? Voyons-nous les choses différemment de ce qu ‘ elles sont en réalité ?

CHENILLE La chenille a contre elle le double préjugé défavorable qui s’attache à la larve -laquelle est primitivement un génie malfaisant- et à l’animal rampant. Elle est dans notre langage figuré, l’image de la tendance à un mal avilissant et de la laideur.
Cependant, la Bhradarahyaka Upanishad en fait le symbole de la transmigration, en fonction de la manière dont elle passe d’une feuille à une autre, d’un état de larve à ceux de chrysalide et de papillon, comme la vie passe d’une manifestation corporelle à une autre. Toutefois, la chenille ne figure pas une essence individuelle transmigrante, car cette essence n’est pas distincte du sol universel (Atma), mais une part pour ainsi dire de ce Soi -avec tout ce qu’une telle formulation comporte d’inadéquat- enveloppée dans les activités qui occasionnent la prolongation du devenir. Le symbole de la chenille met en cause toute la doctrine de la transmigration sans l’expliciter clairement en elle même.

CHEVAL Les chevaux n’accompagnent que les hommes importants et aussi les dieux: le plus connu des chevaux divins est sans conteste Sleipnir, le coursier d’Odin («celui qui glisse rapidement»). Il possède huit jambes et est représenté par une étoile à huit rayons; le neuvième point, soit le centre, représente le siège du cavalier. Le chiffre “neuf” est le chiffre sacré d’Odin, qui désigne la Vie, plus exactement les neuf mois de la grossesse et aussi les neuf mondes. Il y a identité entre Sleipnir et l’Arbre du Monde, Yggdrasil (=Cheval/Porteur d’Yggr, lequel est Odin). Lorsque Odin chevauche son coursier, cette course est identique à un voyage entre les neuf mondes. Le cheval est un véhicule (comme aussi dans d’autres religions), tandis que l’esprit du cavalier ou du conducteur (de char) prend position.
Dans la chasse sauvage aussi, le père cosmique Odin (All­vater Odin) chevauche Sleipnir, né du vent, aux côtés des morts, également montés, ce qui révèle la fonction transcendante du cheval: il dépasse les limites du monde et de la conscience; il est celui qui porte les hommes dans l’autre monde, il guide les âmes, est de la sorte un psychopompe, comme l’attestent bon nombre d’offrandes trouvées dans les tombes. Le jour et la nuit, la fertilité.
Le cheval appartient, dans la mythologie, tant au monde de la lumière qu’à celui des ombres: il est tout à la fois “Skinfaxi”, celui dont la crinière est de lumière, et “Hrimfaxi”, celui dont la crinière est de suie; ces deux chevaux apportent le jour et la nuit. Le cheval blanc ailé est un symbole solaire, comme l’est Pégase dans la mythologie grecque. Parmi les découvertes archéologiques faites sur le site scandinave de Trundholm, nous avons ce splendide cheval, tirant sur un char le disque solaire. Dans cette fonction, le cheval est un être qui maintient et conserve la vie; c’est en tant que tel qu’il apparaît chez les Vanes et les divinités de la fertilité.

Il signifie la terre, le voyage. Il apporte l’énergie et la vitesse, et règne sur le cycle complet de l’existence : la naissance, la mort, la vie dans l’au-delà et la renaissance.
Le cheval est très respecté et est lié avec la magie chamanique. Il est le 1 er animal totem de la civilisation. L’enseignement relatif au cheval dit que l’on ne peut pas obtenir le pouvoir par la force mais que ce pouvoir est attribué à celui qui est capable d’en user avec respect. La force du cheval réside dans la sagesse à se rappeler de ce qu’on a accompli dans la vie et d’en tirer des leçons, ainsi que dans nos vies antérieures.
L’animal des ténèbres et des pouvoirs magiques.
Le coursier solaire.
Il symbolise la force indomptée de la nature.
Cheval sauvage, aux ruades indisciplinées, il vous faudra dompter votre nature fougueuse et orienter votre énergie selon des choix conscients et éclairés – aidé par l’expérience et la méditation.
Déchiré entre l’aspiration et l’action, le cheval vous demande de relever un défi :
« Utilisez votre pensée pour concentrer votre action et votre énergie vers un but choisi à l’avance et développer votre libre-arbitre. »
L’esprit du cheval vous invite au voyage: vous ressentez peut-être l’envie de voyager, dans le monde physique ou dans les domaines intérieurs. Le cheval vous apporte l’énergie et la vitesse et vous relie à la puissance de la terre et du soleil. La déesse-cheval règne sur le cycle complet de l’existence: la naissance, la mort, la vie dans l’eau-delà et la renaissance. En nous rapprochant de l’esprit du cheval, nous nous familiarisons avec les différents aspects du cycle de la vie, sachant que la déesse nous protège et nous guide d’étape en étape.

CHÈVRE pureté, innocence, résistance. La chèvre nous montre que travailler en groupe est souvent la façon la plus efficace de résoudre un problème. Elle amène la paix et la tranquillité dans nos vies. Elle apprend comment être en harmonie avec ceux qui nous entourent.

CHEVREUIL Petit ongulé, à cornes, il se sauve en sautant. En Europe, sa multiplication a détruit de nombreuses forêts de jeunes arbres car ils arrachent les écorces.
Chez les amérindiens: représente la Douceur, celle qui touche le coeur et l’esprit des êtres blessés, et qui apporte sécurité et guérison.
Dans le mythe gallois Cad Goddeu, Arawn vole un chevreuil blanc appartenant à Annwn, symbole du voyage de l’âme vers la mort.
En général, sa symbolique est proche de celle du cerf.

CHIEN Ce guide est l’emblème de la Loyauté et considéré comme la Fidélité. Il transmet le sens du service aux autres, la compréhension profonde et compatissante. Il ne peut s’empêcher de venir au secours des autres. Si le chien devient notre guide, nous serons appelé à servir les autres, quel que soit notre travail. Il représente les bénévoles, les philanthropes, les infirmières, les conseillers, les prêtres ou les soldats. Il s’agit de la fidélité envers les autres, mais aussi, et surtout, envers soi.  Il nous apprend l’amitié la plus pure tout en nous permettant de garder ceux qui nous sont chers. Nous apprenons avec lui l’amour inconditionnel.
Signifie les Conseils, la Loyauté. Il nous guide et nous protège tout au long de cette vie. Il apporte l’aide nécessaire pour défendre nos valeurs et les choses qui nous sont sacrées.
Le chien, bien sur, est le compagnon fidèle et dévoué. Il sert son maître, pour que celui-ci soit toujours fier de lui. Le chien est considéré, dans certaines traditions, comme le gardien de domaines secrets, le protecteur d’un savoir ancien. Il peut défendre jusqu’à la mort son propriétaire. Il a beaucoup de compassion, et sait regarder au-delà des apparences. Il enseigne qu’il faut examiner de temps en temps sa loyauté à soi-même et aux autres.
La première fonction mythologique du chien, universellement attestée, est celle de psychopompe, guide de l’homme dans la nuit de la mort, après avoir été son compagnon dans le jour de la vie.
J’invite les passionnés de mythes et de symboles universels à lire la suite dans le « Dictionnaire des Symboles » de Jean Chevalier et Alain Gheerbrant.
Il représente les instincts élémentaires dangereux, l’animus inconscient agissant en liberté : la meute hurlante de la redoutable et maléfique Hécate, messagère des démons, symbole de la mère autoritaire ou possessive.
Gardien du troupeau, il est un symbole d’obéissance, de fidélité et de vigilance.

La médecine de Chien allie la tendre délicatesse du meilleur ami à l’énergie protectrice demi-sauvage, liée aux exigences territoriales. Tout au long de l’histoire, on a considéré Chien comme le serviteur de l’humanité. Chien a été à la fois gardien des enfers, des secrets anciens, des trésors cachés et des bébés, pendant que les mères travaillaient.
Fidèle à sa nature, cet animal mérite la confiance qu’on lui accorde.
L’espèce canine est vraiment orientée vers le service ; la fidélité de ces animaux passe outre aux mauvais traitements reçus. Il semble bien qu’au cœur de tout chien réside un esprit de tolérance qui ne cherche qu’à servir. Dans un esprit de service, par distorsion, certains répondent aux désirs agressifs de leurs maîtres.
La médecine de Chien nous demande de considérer combien aisément notre besoin d’approbation peut dénaturer l’esprit de notre fidélité et de nous poser ces questions :
– Ai-je oublié que je dois respecter ma vérité personnelle ?
– Est-il possible que les commérages et l’opinion des autres diminuent ma fidélité à un certain ami ou à un certain groupe ?
– Ai-je rejeté ou ignoré quelqu’un qui tente d’être un ami fidèle ?
– Suis-je fidèle et sincère à ce qui est essentiel pour moi ?

CHOUETTE La chouette symbolise la magie, la clairvoyance. C’est l’aigle de la nuit. Les personnes qui ont la force de la chouette sont des sorciers ou des sorcières. Ils devinent nos arrière-pensées, rien ne peut leur être cachés. La chouette est très sage, elle voit et entend ce que les autres ne perçoivent pas. Elle peut aider à reconnaître la vérité et à déchiffrer les avertissements du destin.
Représente le Détachement, le Changement. Elle nous enseigne la sagesse de transformer nos points faibles en points forts.
Dans l’astrologie amérindienne : La chouette a tout d’abord attiré l’attention des sages indiens par son mode de vie et de chasse tout particulier et ils ont bien sûr été troublés par le regard tout à fait particulier de ce rapace nocturne.
De par ces yeux tout à fait spécifiques (immenses et lumineux), ces clignements de paupières caractéristiques et bien sûr sa facultés à voir dans les ténèbres ce que l’être humain est incapable de percevoir, la Chouette s’est vite imposée comme l’incarnation animale du pouvoir de clairvoyance. Clairvoyance de ce qui échappe à l’homme, clairvoyance au-delà des ténèbres, au-delà même du voile de la nuit, elle-même symbole par excellence de l’occulte et du caché, souvent de la mort.
La chouette peut donc percer de grands mystères de façon naturelle, sans avoir recours à un quelconque truc : son pouvoir est celui de la pénétration de l’esprit, celui d’un regard différent porté sur le monde et permettant d’appréhender des réalités qui échappent sinon à l’entendement.
Les shamans remarquèrent aussi que la Chouette se nourrit essentiellement d’insectes et de petits rongeurs, considérés par toutes les civilisations comme nuisibles dès lors qu’ils s’en prennent aux réserves vitales, aux provisions pour l’hiver.
Elle a donc en plus endossé un rôle protecteur, devenant l’emblème de la chasse utile, c’est-à-dire permettant du même coup d’assurer ses besoins et de débarrasser le monde de ce qu’il a de mauvais. En ce sens, on lui accorda un don de discernement et de juge qu’on retrouve d’ailleurs dans les attributs traditionnels du Sagittaire.
Chez les Grecs anciens, la chouette était assimilée à Athéna et la ville d’Athènes était sous son patronat : rappelons que la déesse Athéna représentait la pensée élevée, les arts, la musique, la sagesse, l’intelligence. Elle était aussi et surtout une excellente conseillère, sollicitée pour sa sagesse et on retrouve donc à nouveau ici l’idée d’un jugement sain permis par une vision naturellement différente de l’ordre du monde, une vision en fait divine et donc hautement spirituelle.
Notons que notre Sagittaire occidental a également des prédispositions pour la politique, la religion, la spiritualité et la justice, que son esprit, très synthétique, est réputé pour pouvoir s’élever, prendre du recul et ainsi assumer un rôle de conseiller, de juge ou de guide.
En raison de son hululement inquiétant, sorte de gémissement nocturne, la chouette fut aussi, dans de nombreuses cultures, un oiseau redouté puisque classé parmi les psychopompes : les psychopompes sont toutes les créatures qui annoncent la mort et participent au passage de l’âme entre le royaume terrestre et le royaume de l’au-delà.
On retrouve toutefois dans cette idée celle d’élévation de l’esprit, de connaissance d’un « ailleurs », de perception intermédiaire entre le monde humain et le monde divin, entre le matériel et le spirituel. Le signe du Sagittaire est d’ailleurs moitié animal (plan terrestre) et moitié humain (étincelle divine).
Beaucoup de cultures passèrent facilement du respect craintif pour cet animal à la phobie haineuse :
Ainsi, en Europe, ce volatile était volontiers sacrifié dans les rituels de magie noire (enclouage) ou brûlé comme représentant du Malin par l’inquisition. On lui accordait dans tous les cas les pouvoirs de prédire l’avenir, de révéler les secrets ou encore d’hypnotiser ses victimes.
Dans certaines tribus du Maroc, on préférait ne pas prononcer son nom afin d’éviter de provoquer le malheur car la chouette était pour eux la réincarnation de certains morts demandant vengeance. On retrouve ici l’idée de Justice divine.
Le symbolisme de la chouette est donc ambigu, dépendant tout à la fois des époques et des civilisations. La Japon synthétise cette contradiction en faisant de la chouette, selon son espèce, une créature tantôt positive (une messagère des dieux) tantôt négative (une incarnation démoniaque). Pourquoi tant de disparité ?
Probablement au final parce que la chouette est capable du pire comme du meilleur, tout comme le signe du Sagittaire, un signe double. Si la chouette/sagittaire écoute la sagesse qui l’habite, elle sera capable de grandes choses, sera apte à conseiller et à guider le monde mais si elle succombe à ses instincts les plus vils, elle sera porteuse de mort et de misère puisqu’elle représentera alors une utilisation pervertie des forces divines.

CIGALE Symbole du couple complémentaire lumière-obscurité, par l’alternance de son silence dans la nuit et de ses stridulations dans la chaleur du soleil. Dans la Grèce antique, elle était consacrée à Apollon, symbole de la musique et de la poésie.
Dans les contes de La fontaine, la cigale est dépensière, et ne pense pas à l’avenir. C’est aussi le symbole de la Provence.

CIGOGNE protection, le bien, sans peur. La cigogne apprend comment chasser et/ou s’en débarrasser définitivement. Elle protège ceux qui sont ses alliés et elle combat sans fléchir contre ses ennemis. Elle amène de ce fait un sentiment de supériorité parfois embarrassant.
La cigogne est généralement un oiseau de bon augure. Elle est symbole de piété filiale car on prétend qu’elle nourrit son père vieillissant. Dans certaines régions on dit qu’elle apporte les enfants. Son retour correspond au réveil de la nature. On lui prête aussi le pouvoir, d’être, par son seul regard, la cause de la conception.
La cigogne, comme l’ibis et le héron est un oiseau destructeur de serpents. Ils sont donc adversaires du mal, ce sont des oiseaux anti-sataniques et par là même des symboles du Christ.
En Extrème-Orient, la cigogne est un symbole d’immortalité et plus couramment de longévité. On pense qu’elle a le pouvoir d’atteindre un âge fabuleux mais qu’arrivée à 600 ans elle ne mange plus, se contentant de boire. Apès 2000 ans, elle devient toute noire. C’est un animal cher aux taoïstes.
Demandez lui de vous aider à rentrer pour guérir de vieilles blessures et à être une meilleure figure parentale.
Accédez à son pouvoir en réorganisant votre intérieur afin de le rendre plus confortable pour votre famille.
En tant que guérisseur il favorise une grossesse saine.
En tant que gardien ou protecteur il protège les nouveau-nés et préserve des fausses couches.

COCCINELLE Au Moyen-Age, la coccinelle était déjà qualifiée de ‘bête à bon Dieu’. Est-ce parce que sa larve mange les pucerons nuisibles aux plantes, parce que l’hiver on la trouve parfois au pied d’une croix en altitude ou encore que sur son dos, on peut imaginer, dessinée par les points noirs, la lettre grecque tau, symbole de la croix ? Mystère ! En tout cas, si une coccinelle se pose sur vous, c’est un signe de chance.
Appellée dans le language populaire la bête à bon Dieu, elle est associée à la Vierge Marie et évoque son innocence et sa pureté. Pour cette raison, la pensée superstitieuse lui prête une faculté d’entendement : la coccinelle comprend le language humain et connait l’avenir.
L’insecte national de la Lettonie est la coccinelle à deux pois (Adalia bipunctata). La coccinelle à deux pois nous est familière en tant qu’insecte protégeant les plantes contre les parasites. Malgré sa nature lente, elle peut bien se défendre. Son apparence et son comportement rendent cet insecte très populaire dans toute la Lettonie. Le nom letton de l’insecte, mārīte, dérive du nom de l’ancienne Déesse lettone Māra, qui incarnait la puissance de la terre. La coccinelle à deux pois a été choisie comme insecte national par la Société d’Entomologistes de Lettonie.
Dans la Charente, après le meurtre de l’un de ces insectes, le berger voyait périr son plus beau mouton. En Bretagne, le laboureur qui tue une Bête à bon Dieu perd un de ses meilleurs chevaux. En Ille-et-Vilaine, si on écrase une coccinelle, ou même si on l’enferme dans une boîte, on est exposé à mourir le lendemain. Dans la Creuse, pour garantir les enfants de divers inconvénients, on leur met au cou en guise d’amulettes des coccinelles. En Lorraine, si on voit des coccinelles près des ceps, le vin sera bon. Dans le Hainaut, celui qui la tue attrape des abcès.
En Wallonie, on la menace de lui donner des coups de marteau si elle ne dit pas l’heure qu’il est. Après avoir prononcé ces mots, on compte une heure, deux heures, trois heures : si elle s’envole à quatre heures par exemple, il est cette heure-là.
A Mons, une coccinelle qui se pose sur une personne est un signe de chance.
Seuls les enfants juifs comptent encore les points noirs sur les ailes des bêtes à bon Dieu : ” Un, deux, cinq, sept. Dans sept ans viendra le Messie”, et désignent la coccinelle comme Mashiah Kaefer, l’ “insecte du messie “.

COCHON Le cochon est un mammifère domestique omnivore de la famille des porcins, ou suidés proche du sanglier avec lequel il peut se croiser.
En Europe: Au XIIe siècle, les porcs, clochette accrochée au cou, divaguent dans les rues de Paris et en nettoient les immondices. L’un d’eux cause, le 13 octobre 1131, la chute et la mort de Philippe, fils ainé et héritier du roi Louis VI le Gros. Suite à cet accident, un édit royal interdit la divagation des cochons. Les seuls cochons qui échappent à l’interdit sont ceux des confréries de moines Antonins. Saint Antoine l’ermite est donc souvent identifié par sa proximité avec un cochon.
En Égypte antique, le cochon est consommé par les fermiers sédentaires de la vallée du Nil jusqu’au milieu du IIe millénaire avant J.C. Sa consommation semble ensuite abandonnée, afin de le réserver au culte d’Osiris. Le porc prend peu à peu une connotation négative, puisqu’il est ensuite associé au dieu mauvais Seth, parfois représenté sous la forme d’un porc noir dévorant la lune.
Au Proche-Orient, le statut du porc varie ; apprécié dans certaines cultures (chez les Akkadiens, les Moabites, les Ammonites), il est tabou dans d’autres, soit en raison de sa sacralité (pour les Crétois), soit en raison de son impureté (chez les Hébreux par exemple).
Dans le monde grec, comme plus tard chez les Romains, les Germains et les Gaulois, le porc ne subit pas de tabou : il est à la fois un animal consommé et sacrifié, notamment en l’honneur de Déméter ou de Cérès. Le sacrifice sanglant d’un cochon disparaît cependant au fil du temps, au profit de l’offrande de viande cuite. Selon les auteurs latins, le cochon est parfois associé à la fécondité et à l’intelligence (Varron, Traité d’agriculture) ou au « plus stupide des animaux », capable de dévorer ses petits, et par nature fragile (Pline l’Ancien, Histoire naturelle).
L’idée ancienne que la possession d’un cochon garantit de la pauvreté a entraîné la naissance, au XVIIIe siècle en Angleterre, des tirelires en forme de cochon, ou piggy banks. L’idée du cochon porte-bonheur existe aussi largement dans les pratiques alimentaires (gâteaux, friandises) et dans les expressions : « avoir une chance de cochon », « Schwein haben », « un colpo di porco ».
Dans le bouddhisme tibétain, le porc représente l’ignorance, avidya, responsable de toute la misère du monde.
Pour les peuples sino-vietnamiens, le porc est au contraire un symbole de prospérité et d’abondance. Le calendrier zodiacal chinois comporte une année du cochon (亥 hài : 12e des 12 rameaux terrestres) : Les natifs de ce signe sont dits patients, fondamentalement équilibrés et bien disposés envers leur prochain.
Océanie: Dans le nord du Vanuatu, à Malekula notamment, l’incisive supérieure des cochons était cassée pour permettre à l’inférieure de pousser en spirale, formant parfois deux ou trois cercles. Nourri à la main, le verrat devenait « une réserve d’« âme masculine » et cette substance devait passer au sacrificateur de l’animal lorsque celui-ci était tué. Ces sacrifices permettaient aux hommes d’acquérir sainteté, titres et emblèmes de leurs rangs et d’atteindre les plus hauts grades […]. L’identification entre le verrat et son propriétaire était si forte que l’on incorporait les défenses de l’animal aux têtes à son effigie ou à celle de son sacrificateur, également décorées de dessins de cochons. »[33]. Des compétitions peuvent exister entre jeunes garçons concernant l’élevage des cochons.
À Ambae, les cochons hermaphrodites étaient obtenus par sélection pour incarner l’union des pouvoirs masculins et féminins[33].
Dans certaines sociétés, les porcs et les enfants peuvent être élevés ensemble. En Nouvelle-Guinée, des photographies ethnologiques des années 1930 montent des femmes allaitant simultanément un enfant et un porcelet[18].
DEMANDEZ LUI DE VOUS AIDER A :
– intégrer votre grande intelligence, sensualité, vie familiale et carrière.
– ne plus vous inquiéter de l’argent et à croire que vous aurez toujours assez.
– approcher la vie avec aisance.
ACCÉDEZ A SON POUVOIR EN :
– honorant votre intelligence émotionnelle et cérébrale.
EN TANT QUE GUÉRISSEUR :
– détruit l’infection.
– guérit grâce à la relation avec la terre.
EN TANT QUE GARDIEN OU PROTECTEUR :
– protège la richesse.
– garde contre l’avarice.

COLIBRI Le colibri est attaché à la beauté, à l’esthétique. Il aime les fleurs remplies de parfum, et la vie. En fait, il répand l’amour et la joie autour de lui. Les plumes de colibri étaient utilisées dans la magie en guise de sortilège d’amour. L’enseignement du colibri nous invite à aider les gens à développer leur joie, un équilibre. Les personnes qui ont son énergie détestent ce qui est laid et bien sur vivent dans des endroits très beaux.
Chez les amérindiens: prône la Joie, l’amour de la vie. Il vise la Beauté. Il nous rappelle que nous devons nourrir notre enfant intérieur et regarder le monde avec l’émerveillement créateur de notre bonheur.
On utilise ses plumes dans la confection d’amulette et il est associé aux dieux dans les mythologies d’Amérique centrale et du Sud. Chez les aztèques, il existe même un dieu-colibri, nommé Uitzilopochtli. c’est un dieu solaire et son partenaire est l’aigle royal.
DEMANDEZ LUI DE VOUS AIDER A :
– analyser les problèmes sous différents angles.
– accroitre votre productivité.
ACCÉDEZ A SON POUVOIR EN :
– achetant une mangeoire appropriée pour attirer ces oiseaux.
– portant quelque chose de chatoyant.
EN TANT QUE GUÉRISSEUR :
– corrige le déséquilibre du sucre sanguin.
– favorise un métabolisme sain.
EN TANT QUE GARDIEN OU PROTECTEUR :
– protège en bombardant en piqué.
– défend le jeune.

COLOMBE Ses plumes sont utilisées pour les rituels de paix mais aussi pour des déclarations d’amour, les révélations de l’être cher, face à l’amour qu’il éprouve pour vous ! Elles jouent un rôle important lors de négociations de paix, car elles sont souvent attachées au calumet de paix.
La colombe est un symbole de pureté et de simplicité. La grande sociabilité de cet oiseau en a fait un symbole d’harmonie et cette harmonie s’est transformée au cours du temps pour faire de cet oiseau un symbole de la paix et de l’espoir.
L’apparence magnifique de cet oiseau en a fait également une représentation de la sublimation de l’instinct avec une notion de pureté c’est pourquoi elle a également été associée à l’amour non pas en opposition à l’amour charnel mais comme un accomplissement amoureux de l’amant(e) à l’objet de son désir.
Les colombes symbolisent l’amour, (fidélité).
Dans l’Antiquité, on offrait des colombes en sacrifice aux déesses de l’amour, telles Astarté et Aphrodite, ce qui démontre que la colombe a un lien symbolique avec l’amour depuis très longtemps.
Dans la Bible, c’est une colombe que Noé envoie depuis son arche pour savoir si les eaux se sont retirées de la terre après le déluge. Celle-ci revient dans le soir avec un rameau d’olivier dans le bec, indiquant ainsi à Noé que les eaux ont baissé. Dans le Cantique des Cantiques, un recueil de chants d’amour qui font partie de l’Ancien Testament, les colombes occupent aussi une place de choix. Dans le Nouveau Testament, on raconte que le Saint Esprit se déposa sur le Christ à son baptême sous la forme d’une colombe.
Dans la symbolique occidentale, la colombe est associée au Saint-Esprit dans les œuvres d’art inspirée par le christianisme, l’amour et à la paix (depuis le XXe siècle, voir : colombe de la paix). C’est souvent un pigeon ou une tourterelle blancs qui sont lâchés en guise de colombe.
Dans la culture amérindienne, offrir une plume de colombe à quelqu’un équivaut à une déclaration d’amour.
DEMANDEZ LUI DE VOUS AIDER A :
– guérir les traumatismes émotionnels du passés.
– créer une maison confortable et sûre.
– développer des relations affectueuses.
ACCÉDEZ A SON POUVOIR EN :
– consommant un régime riche en fruits et grains.
– étant le conciliateur dans une dispute familiale.
EN TANT QUE GUÉRISSEUR :
– soigne par une alimentation saine.
– guérit grâce à son roucoulement distinctif.
EN TANT QUE GARDIEN OU PROTECTEUR :
– maintient la chaleur du foyer.
– protège du mauvais traitement.

CONDOR conscience, vie/mort, guidance. Cet animal représente la purification. Il enseigne à observer ce que quelqu’un fait plutôt que ce qu’il paraît être. Le condor pousse à se surpasser surtout au niveau mystique. Il permet de mieux apprécier la vie en général plutôt que de focaliser sur les petits tracas.
Les condors préfèrent vivre dans les hautes montag-nes, voler dans les cieux au-dessus des cordillères. Ils symbolisent la plus haute élévation, au-dessus des li-mitations et des obstacles. Ils sont, par excellence, le symbole du transpersonnel; ils intègrent la sagesse de ceux qui sont déjà morts, de ceux qui n’ont pas d’ego. Ils sont le symbole de l’ascension spirituelle, de la communication avec les esprits, avec le subtil. La re-présentation ailée de l’Ayahuasca.
Le condor est le symbole du pouvoir créateur, il est l’incarnation de la philosophie éternelle; son vol majestueux indique le processus lui-même de la vie, de l’éternité créatrice, dont les œuvres toujours vives sont faites de naissances et de morts.

COQ Ses plumes symbolisent le courage et la victoire du jour sur la nuit. Ses plumes sont donc réservées aux guerriers chamaniques
Le coq, animal familier qui sait se faire entendre, a trouvé une place importante dans de nombreuses religions et traditions. Symbole universel, les vertus qu’on prête à cet animal solaire sont en effet innombrables. Porte-bonheur, prophète guérisseur, il incarne le courage, l’intelligence, et on l’associe volontiers à la résurrection.
Sa démarche, le buste en avant, le fait passer pour fier. Parce qu’il a pour lui seul de nombreuses poules, on en a fait un symbole de virilité : il est d’usage de dire d’un homme qui cherche à séduire les femmes qu’il fait le coq.
Au Japon, son chant est associé à celui des Dieux, c’est lui qui fit sortir la déesse Amaterasu de la caverne où elle se cachait, ce qui correspondit au lever du soleil et à la manifestation de la lumière.
Dans l’enceinte des grands temples Shintoïstes, des coqs magnifiques circulent en toute liberté, des coqs sacrés sont également entretenus au temple d’Ise. Parfois on considère même que les torii des temples furent à l’origine édifié pour servir de perchoirs au volatile. Les japonais lui attribuent encore la vertu du courage et son rôle bénéfique le suit dans tous les pays d’Extrême-Orient. Le caractère chinois qui le désigne “Ki” est homophone de celui qui signifie bon augure, favorable.
Chez les musulmans, le coq a un rôle annonciateur. Mahomet parle d’un coq sacré de très grande taille et d’une blancheur immaculée, dans le paradis. Selon le prophète, ce grand coq blanc avertira les musulmans du jour du jugement dernier.
Dans la culture islamique. Il est comparé au muezzin, le religieux chargé d’appeler aux cinq prières quotidiennes de l’islam : comme lui, il réveille les croyants et les invite à la prière. Le muezzin remplit son devoir depuis une tour de la mosquée appelée minaret.
Pour les chrétiens, le coq est l’emblème du Christ (lumière et résurrection) et symbole de l’intelligence venue de Dieu. Comme le Christ, il annonce l’arrivée du jour après la nuit, c’est-à-dire, symboliquement, celle du bien après le mal. C’est peut-être en vertu de ce pouvoir qu’une représentation de ce volatile orne de nombreux clochers d’églises.
Les Romains sacrifiaient des coqs aux dieux pour obtenir la protection de leur maison. Au XVIIe siècle, les marins de l’île de Ceylan, au sud de l’Inde, offraient des coqs au roi des vents pour s’assurer une navigation sans encombre.
Au Bénin où l’on pratique un culte appelé Vodoun, le coq est un symbole de vie. Selon la tradition, pour faire revenir à la vie quelqu’un qui est mort violemment, il convient de faire tournoyer un coq vivant par les pattes au-dessus de la dépouille. L’animal est ensuite sacrifié, et son foie est mangé cru. Ces rites ont traversé l’Atlantique avec les esclaves africains et survivent, en Haïti notamment, sous le nom de Vaudou.
En Guinée-Bissau, au sud du Sénégal, le peuple des Bijogos se sert de poulets pour savoir si les étrangers sont les bienvenus. Leur roi ne peut décider seul d’accueillir un visiteur : il doit demander à l’esprit protecteur du village sa bienveillance. Pour cela, il saisit un poulet et lui tranche le cou d’un geste sûr. Quand le poulet s’immobilise, le roi verse les dernières gouttes de son sang sur une statuette représentant l’esprit protecteur. Une prêtresse l’aide à interpréter la réaction de l’esprit.
Symbolique générale: solaire, la résurrection, la bravoure, la fierté.
DEMANDEZ LUI DE VOUS AIDER A :
– créer un bouclier de protection psychique avertissant du danger.
– protéger physiquement votre conjoint et votre famille.
ACCÉDEZ A SON POUVOIR EN :
– lisant le Kâma-Sûtra.
– ayant grande confiance en vous-même.
EN TANT QUE GUÉRISSEUR :
– accroit l’énergie Yang.
– soigne le dysfonctionnement sexuel.
EN TANT QUE GARDIEN OU PROTECTEUR :
– éloigne les mauvais esprits.
– protège contre le feu.

CORBEAU Des légendes autochtones racontent que le corbeau a créé la lumière, le feu et l’eau. Ce héros culturel peut être facilement reconnu par son bec droit. Le corbeau symbolise l’intelligence. C’est un animal sacré pour plusieurs cultures. C’est le gardien de la magie , des connaissances ésotériques , du savoir millénaire. Il nous apprend à vaincre nos peurs de l’inconnu aussi bien que les craintes que nous imaginons dans le fond de notre conscience. C’est le guide qui nous transporte directement au monde des esprits pour atteindre rapidement la conscience.
offre la Guérison, l’Initiation. Il est le signe que quelque chose meurt en donnant naissance à quelque chose de nouveau. Grâce à lui, nous pouvons atteindre une guérison profonde en pratiquant “la réconciliation des contraires” pour résoudre les conflits enfouis dans notre inconscient ou issus de notre passé.
Il est le messager de notre inconscient, ou encore de l’Inconnu. Le corbeau est porteur de magie. C’est le messager de l’au-delà. Le corbeau retourne les énergies négatives pour les personnes qui utilisent la magie noire. Cet animal porte l’énergie du message à l’endroit où il doit être. Grâce à lui, on peut soigner et guérir à distance. La force du corbeau peut nous aider à changer et à rentrer dans le grand secret. Le corbeau nous incite à regarder dans le grand vide noir pour trouver des réponses à nos questions.
Dans l’astrologie amérindienne : Le corbeau est un animal bavard, pour ne pas dire criard, chez qui on n’a recensé pas moins de 30 vocalises (et un don d’imitateur) lui permettant une réelle communication au sein du groupe. Ce groupe, dispersé dans la journée est surtout observable au crépuscule lors de sorte de « réunion », de « débriefing » où on peut assisté à un curieux spectacle : la troupe réunie au complet « discutent » (langage articulé et gestuel) et chaque individu semble raconter ses péripéties, faire un compte rendu de sa journée. Le corbeau, comme la balance, sont donc avant tout des communicants.
Espèce très intelligente, capable de trouver rapidement des solutions à de nouveaux problèmes, le corbeau n’est pas un chasseur et se contente en général de se nourrir de ce qu’il trouve (c’est un omnivore pouvant jouer les charognards) sans chercher la bagarre avec ses rivaux de la chaîne alimentaire.(caractère pacifique, accommodant et rationnel)
Les corbeaux sont monogames et forme un couple solide pour la vie après une complexe parade nuptiale. (Importance du couple).
Ces informations ornithologiques données, on comprendra mieux le symbolisme de l’oiseau à travers les cultures tout en notant en préambule que sa mauvaise réputation en Europe est fort récente et correspond une fois de plus à l’influence chrétienne sur tout les symboles animaux considérés comme païen.
Dans les tribus amérindiennes, le corbeau est un être primordiale dont la mission est d’organiser et civiliser le monde.
En orient, il représente la gratitude et la générosité car il est un des seuls volatiles dont les enfants peuvent nourrir les parents vieillissant puisque la cellule familiale reste groupée et solidaire.
En chine, le corbeau à trois pattes est une représentation impériale de la course du soleil et du pouvoir divin redistribué sur terre : le rôle du corbeau est celui d’un intermédiaire qui sait transmettre la connaissance et utilise avec justice et impartialité les forces célestes.
Son symbolisme dans la Grèce antique est d’ailleurs fort proche : Messager d’Apollon capable de livrer des prophétie à l’homme (comme en situant l’emplacement de l’Omphalos de Delphes). Toutefois, les légendes mythologiques insistent aussi sur ses travers : il doit sa couleur noir à une malédiction d’Apollon, lassé par ses bavardage et son indiscrétion puis est transformé en constellation pour le punir de s’être attardé dans une mission urgente (on met ici en exergue son côté tête en l’air).
On retrouve dans la mythologie celte l’aspect prophétique du Corbeau à travers les figures de Hugin et Munin, deux volatiles au service d’Odin dont le premier est Esprit (et capable de prédire l’avenir) tandis que le second est Mémoire (et capable de voir le passé). C’est ici la fonction cérébral du Corbeau qu’il faut relever : c’est en alliant raison et expérience, esprit et mémoire, que l’homme peut évoluer et devenir divin.
Comme tous les oiseaux mais plus encore, le corbeau est aussi le symbole de la liberté, de la légèreté.
Il est intéressant de mettre les duos opposés Bélier/Balance et Faucon/Corbeau en parallèle : le faucon solitaire, intrépide chasseur hésite encore entre destruction et initiation tandis qu’à l’opposé le corbeau semble avoir découvert les vertus du pacifisme, de l’harmonie de groupe et d’une révélation mentalisée.

CORNEILLE Ses plumes symbolisent le deuil ; on les utilise lors des cérémonies mortuaires. Les Lakota Sioux prient avec des plumes de corneille pendant 4 jours lors d’un décès. Elles ne sont utilisées que pour cet usage et on les conserve dans un endroit sacré.
Elle est la gardienne des grands mystères. Elle possède le pouvoir de briser les lois de ce monde en se métamorphosant en être humain. Dans la corneille se mélange le passé, le présent et l’avenir. Elle perçoit sa vérité intérieure et extérieure. La loi de la vérité est une loi sacrée. Les personnes qui ont cette énergie assument les découvertes que la vie leur a permis de faire. Il faut faire de son moi supérieur son guide.
Ce corvidé est particulièrement curieux, joueur et facile à apprivoiser.
Dans les armoiries, La Corneille est le symbole de l’hospitalité. Lorsque le mâle ou la femelle vient à mourir, celui qui reste garde scrupuleusement le célibat. C’est sans doute ce qui fait considérer la Corneille comme le symbole de l’union et de la chasteté.
Chez les amérindiens: désigne la Loi. La loi humaine ne ressemble pas à la Loi sacrée. Corneille perçoit l’Illusion qui réside dans l’interprétation que l’humanité donne aux mondes, tant physique que spirituel.
Sa symbolique est assez proche de celle du corbeau, son cousin.
DEMANDEZ LUI DE VOUS AIDER A :
– remédier à votre solitude et vous faire plus d’amis.
– découvrir que la vie est magnifique et riche de potentiel.
ACCÉDEZ A SON POUVOIR EN :
– fondant un club ou un groupe de soutien.
– créant un jeu stimulant.
EN TANT QUE GUÉRISSEUR :
– favorise la thérapie de groupe.
– soigne par la créativité.
EN TANT QUE GARDIEN OU PROTECTEUR :
– défend en surveillant.
– assure la sécurité d’un groupe.COUGAR Férocité, fureur, acharnement, sans compassion. Ruse, chasse et recherche ; liberté. Utilisation du pouvoir du leadership. Puissance équilibrée, force d’intention. Assurance de vous-même lorsque vous faites face à la foule ou aux gens pénibles.
C’est un gros chat sauvage que l’on rencontre en Amérique du Nord et du Sud. Il est également connu dans certaines régions sous le nom de couguar, lion des montagnes, bien qu’il soit plus proche génétiquement des léopards que des lions.
Chez les amérindiens: représente le Leadership, fournit les leçons sur la manière d’utiliser les pouvoirs de chef. C’est la capacité d’avancer sans insister pour que tout le monde suive ; c’est aussi la faculté de comprendre que chaque être est, de quelque façon, un leader en puissance.
Le Puma représente aussi pour certains peuples un symbole puissant : il incarne l’énergie du pouvoir à l’état pur, cette dernière pouvant être utilisée positivement ou négativement en cas d’abus. Le caractère presque parfait des mouvements de ce félin leur apprend comment harmoniser leur corps, leur esprit et leur âme.
En effet ils pensent que plus nous disposons d’énergie et plus il nous est difficile de maîtriser son rapport à elle. La symbolique du Puma nous exhorte, selon eux, à assumer nos convictions et à nous en tenir à la vérité, de telles qualités nous désignant pour diriger (devenir ainsi le chef du groupe, de la tribu, par exemple). Le revers de ce pouvoir est qu’il est nécessaire de garder une certaine distance vis-à-vis de l’entourage, car celui-ci aurait tendance à essayer de nous exploiter, et il nous faudra faire attention à n’être ni blessant envers autrui, et à ne pas exprimer nos peurs.

COYOTE C’est le plus imprévisible des guides. Sa nature est de jouer des tours ; il se perd souvent dans ses stratégies complexes et tombe dans ses propres pièges. Il nous apprend à rire de nos mésaventures et à prendre la vie du bon côté, quelles que soient les circonstances. Il nous apprend à voir au travers de nos propres mensonges, à reconnaître nos modèles.
Le coyote est un animal sournois et trompeur. Il aime tromper les autres et lui-même. Il tombe dans ses propres pièges et cela ne lui sert pas de leçon. L’énergie du coyote nous apprend qu’il ne faut pas avoir peur de faire le clown, de se retrouver dans des situations difficiles. Il nous apprend qu’il faut savoir rire de soi, c’est comme çà qu’on sort vainqueur. Le coyote nous montre notre coté fou.
C’est un animal de la famille des canidés. peu farouche, il vit aux abords des villes et se sert dans les poubelles.
Chez les amérindiens: le Fin Filou ! Il s’agit du maître de l’illusion qui tombe souvent dans ses propres pièges ; il se laisse prendre à son propre jeu. Et nul n’est plus étonné que lui quand cela tourne mal ! par contre, cet étourdi réussit toujours à survivre. Cet animal est le fidèle reflet de nos absurdités. En se promenant d’un désastre à l’autre, le Coyote porte l’art du sabotage au summum du raffinement. Grâce à lui, le rire et le sens de l’humour ont leur place dans nos vie.
Sa symbolique est assez proche de son cousin le renard, futé, mais tombe parfois dans ses propres pièges.
IL PEUT VOUS AIDER A :
– vous prendre moins au sérieux.
– examiner vos désirs cachés.
– noter comment vous jouez avec les autres en cachant des informations ou en prétendant être ce que vous n’êtes pas.
ACCÉDEZ A SON POUVOIR EN :
– vous souvenant d’une époque où vous vous permettiez d’être roulé par quelqu’un ou essayiez de tromper autrui.
– utilisant l’humour pour attirer un partenaire ou enseigner une leçon à vos enfants.
EN TANT QUE GUÉRISSEUR :
– guérir par le rire.
– apaise la dépression.
EN TANT QUE GARDIEN OU PROTECTEUR :
– protège des pièges de la vie.
– protège d’un égo démesuré.

CRABE perception, protection, rapidité de décision. Le crabe est fortement axé sur les l’avantages que l’on peut tirer de ses capacités. Il enseigne à ne pas seulement regarder les choses sous un seul angle. Il nous apprend aussi à être malléable face aux changements. Il pousse à développer de meilleures communications interpersonnelles et personnelles, entre notre conscient et notre inconscient. Le crabe aime que l’on se perfectionne et que l’on réveille et étendre nos perceptions.
Le crabe ou l’écrevisse représente des manifestations lunaires. Marchant de travers, on l’appelle pour cette
raison le rusé. La femelle du crabe mange son mâle, ce qui peut évoquer la vengeance du dépit féminin.
Liés aux rites de la sécheresse et de la Lune, comme de nombreux animaux aquatiques, la mission du crabe, dans certains mythes, consiste à ramener la terre du fond de l’océan. Il déclenche les tempêtes ou apprend la magie aux hommes. Esprit fécondant ou celui du mal, décidément, la marche de travers de cet animal, tout comme l’écrevisse, excite bien l’imagination.
Alors que le crabe est considéré durant l’Antiquité comme animal protecteur, sa réputation change au Moyen Âge, comme celle de l’ensemble des créatures marines. Il est même devenu maléfique, symbole des monstres marins marcheurs ; ce rejet est sûrement aggravé par ses habitudes nécrophages. Au contraire, en Asie, les espèces du genre Dorippe, sur la carapace desquelles on distingue un visage humain, sont très recherchées car, selon la légende, ils contiennent l’âme de guerriers défunts.
Cancer vient du nom grec du crabe. Ce nom choisi pour la maladie de cancer du témoignage qu’en Occident la symbolique liée à cet animal est plutôt négative. C’est aussi le nom d’une constellation et l’un des 12 signes astrologiques.
L’expression marcher en crabe signifie se déplacer de côté.
Le crabe est un symbole lunaire, avatar des forces vitales transcendantes. Il est après la tortue, le premier démiurge dépêché par le soleil pour ramener la terre du fond de l’océan. Comme d’autres animaux aquatiques, il est paradoxalement lié à la sécheresse, les crabes sont la nourriture des “Génies de la sécheresse”.
En Chine, il est le symbole de la 5ème heure du jour. Dans l’ensemble, le crabe est néanmoins un symbole bénéfique.
Voir un crabe dans ses rêves au Cambodge signifie voir ses désirs comblés.
DEMANDEZ LUI DE VOUS AIDER A :
– élargie votre conscience spirituelle.
– guérir votre relation avec votre mère.
– contrôler vos émotions négatives.
ACCÉDEZ A SON POUVOIR EN :
– laissant aller les vieilles possessions inutiles.
– faisant attention à votre vision périphérique.
EN TANT QUE GUÉRISSEUR :
– atténue les troubles gastriques.
– soigne grâce à la libération émotionnelle.
EN TANT QUE GARDIEN OU PROTECTEUR :
– protège en menaçant.
– évite le danger en esquivant le problème.

CRAPAUD S’il est chez nous symbole de laideur et de maladresse, ce n’est pas le cas en Chine où il est considéré comme la divinité de la lune. Si le vieux crapaud est séché, il permet, comme la grenouille, d’obtenir la pluie. Le crapaud protège aussi des armes et les renvoie au tireur.
C’est le crapaud qui dévore la lune au moment des éclipses.
En Extrême Orient, le crapaud est un dieu de la pluie.
Les vietnamiens disent qu’il est l’oncle du dieu du ciel à qui il commande l’ondée et quiconque le bat sera foudroyé par le ciel. Le crapaud est symbole de succès. Écarlate, il est symbole de force, de courage et de richesse. Crapaud écarlate est synonyme d’homme riche.
En pays maya on dit que les crapauds prient mieux que nous pour obtenir la pluie.
Chez les bambaras il est censé se transformer en souris pendant la saison sèche. On dit qu’il guérit les brûlures et qu’il ne craint pas la morsure du serpent. Avatar du feu, le crapaud serait capable de provoquer l’inertie du serpent qui le déglutit. Les bambaras le comparent à la terre à laquelle le soleil (le serpent) ne peut nuire en la mordant.
Il exprime ésotériquement le concept de mort et de renouvellement.
Pour les tribus bamoun, son nom est Tito. Il est la synthèse des horizontales et des verticales et joue un rôle très important dans les légendes des origines.
Chez les pygmées bambuti, le crapaud est un esprit maléfique responsable de l’installation de la mort sur terre.
En Phryné il symbolise la luxure.
En Occident, il a été un symbole royal et solaire avant la fleur de lys et il figure sur l’étendard de Clovis.
Le crapaud est souvent considéré comme l’inverse de la grenouille dont il serait la face lunaire, infernale et ténébreuse. Dans beaucoup de théophanies lunaires, le crapaud est l’attribut des morts.
Au moyen-âge, il est, avec le serpent, l’attribut naturel du squelette.

CROCODILE Le Crocodile ou le totem d’Alligator Contient le déchaîné créatif. Les forces du monde,
La fureur et la férocité sont ses énergies principales. C’est le symbole de création et la destruction.
Le Crocodile ou l’Alligator est le gardien et le protecteur de toute la connaissance.
Elle est la mère qui détient toute la connaissance. donne du repos et attend pour donner naissance
Les gens avec un Crocodile ou un totem d’Alligator ont l’occasion
Pour développer la nouvelle sagesse, mais ils doivent être prudents de ne pas être consommés par cette sagesse.
Étudiez chaque morceau de connaissance soigneusement avant de continuer au suivant.
Le soin des yeux est important pour le Peuple d’alligator ou le Crocodile.
Quand un Crocodile ou un Alligator se montre
Cherchez une occasion de toucher des énergies très primaires.
Il y aura une occasion pour la nouvelle connaissance et la sagesse.
Le crocodile, maître des eaux primordiales dont la voracité est celle de la nuit, dévore chaque soir le soleil. Sa force est inéluctable. Il est une divinité chthonienne fréquemment associé aux nénuphars. Symbole d’abondance, dans la mythologie maya, il veille aux extrémités des 4 chemins (comme le jaguar chez les aztèques). Il a généralement pour antagoniste la tortue.
L’occident en fait un symbole de duplicité et d’hypocrisie.
Dans la mythologie chinoise, le crocodile est l’inventeur du tambour et du chant. Il existe aussi un crocodile produisant un éclat de lumière.
En Inde, le crocodile est la monture du mantra Vam qui est la semence verbale de l’eau.
Chez les pueblo-mixtèques et les aztèques, la terre est née d’un crocodile qui vivait dans la mer originelle.
Chez les mélanésiens, le crocodile-ancêtre est le fondateur de la 4ème et dernière classe sociale.
Dans la mythologie égyptienne, le crocodile Sobek est le dévorateur et il assiste à la psychostasie car il engloutira les âmes qui n’auront pu se justifier. En Égypte, on apprivoisait des crocodiles sacrés que l’on ornait de bijoux. Toutefois, dans certaines régions, ils étaient considérés comme des monstres.
La position intermédiaire du crocodile entre la terre et l’eau, fait de lui le symbole des contradictions fondamentales. Mais il est aussi symbole de fécondité. Il est le démon de la méchanceté, symbole d’une nature vicieuse, parce que sortant soudain des eaux, il dévore et détruit.
Le crocodile est maître des mystères de la vie et de la mort, le grand initiateur, le symbole des connaissances occultes, la lumière alternativement éclipsée et foudroyante.
C’est le seul animal qui vit au milieu des eaux qui ait les yeux couverts d’une membrane légère et transparente. Il voit sans être vu. C’est le privilège du premier des dieux.
DEMANDEZ LUI DE VOUS AIDER A :
– obtenir ce que vous voulez dans la vie.
– contrôler vos instincts agressifs.
– considérer l’effet de vos actions sur les autres lorsque vous poursuivez vos buts.
ACCÉDEZ A SON POUVOIR EN :
– vous accordant un mois pour réfléchir à une décision importante.
– observant attentivement votre concurrent en affaires avant d’entreprendre quelque chose.
EN TANT QUE GUÉRISSEUR :
– fortifie les grandes surrénales.
– aide à la survie quotidienne.
– favorise la digestion et le métabolisme.
EN TANT QUE GARDIEN OU PROTECTEUR :
– protège contre les jugements hâtifs et les solutions irréfléchies.
– avertit contre la rigidité et l’inflexibilité.

CYGNE Ses plumes symbolisent la grâce, la bonté et la beauté. Mais aussi pour certains peuples amérindiens et surtout pour les Creek, elles représentent l’union du mariage et sont prisées lors des cérémonies et aussi pour les rituels de fertilité. Elles sont le plus souvent utilisées par les femmes chamanes.
Le cygne nous apprend à accepter la grâce du changement. Les personnes qui ont la force du cygne ont la possibilité de voir l’avenir. Il nous enseigne l’art de mettre notre conscience avec tous les niveaux de l’être, et aussi comment développer son intuition.
apporte les qualités de l’Âme : l’amour, la profondeur, la grâce et la beauté. C’est l’oiseau du seuil, celui qui sépare notre monde de l’Au-delà. Il représente notre capacité à voyager de l’un à l’autre.
Pour Bachelard, l’image du cygne est hermaphrodite. Le cygne est féminin dans la contemplation des eaux lumineuses et il est masculin dans l’action.
Chez les amérindiens: la Grâce. Il s’agit d’apprendre à parcourir tous les niveaux de conscience, à ne résister à aucun et à faire confiance. Cette grâce est celle de la vie, qui porte le chercheur vers la connaissance personnelle avec douceur.
Chez les celtes: Il est considéré en Irlande comme l’oiseau de l’Autre Monde. En réalité, selon Guyonvarc’h, tous les oiseaux semblent appartenir au sid mais le cygne apparaît beaucoup plus fréquemment. Il est la forme la plus prisée pour les messagères du Sid lorsqu’elles viennent dans le monde des hommes. Les cygnes se déplacent souvent par deux et parfois une chaîne en or ou en argent les attache ensemble par le cou. Sur beaucoup d’œuvres d’art celtiques, deux cygnes figurent sur un côté de la barque solaire, qu’ils guident et accompagnent dans son voyage sur l’océan céleste. Venant du nord ou y retournant, ils symbolisent les états supérieurs ou angéliques de l’être en cours de délivrance et retournant vers le Principe suprême. Sur le continent, et même dans les îles, le cygne est souvent confondu avec la grue, d’une part, et l’oie, d’autre part ; ce qui explique l’interdit alimentaire dont cette dernière faisait l’objet, d’après César, chez les Bretons. Le cygne est un symbole royal, mais il est aussi un symbole de pureté, de la lumière et de la féminité chez les Celtes. On l’associe à l’amour. Le cygne possède alors un caractère sacré qui le rend intouchable. Etaine la troisième et Mider le roi du Monde Invisible se changent en cygnes pour échapper à la colère du roi Eochaid.
Le cygne symbolise la force du poète et de la poésie; il est l’emblème du poète inspiré, du pontife sacré, etc… Le chant du cygne désigne la dernière apparition ou représentation d’un acteur, ou l’oeuvre ultime d’un écrivain.
En Extrême-Orient, le cygne est symbole d’élégance, de noblesse et de courage. Il est aussi symbole de la musique et du chant. Les Mongols faisait boire le sang d’un cygne à l’Empereur.
Le cygne a également une symbolique en alchimie, il est associé au mercure, on dit que lorsque le mercure brûle, le sifflement qu’il émet ressemble au chant du cygne.
DEMANDEZ LUI DE VOUS AIDER A :
– saisir votre pouvoir de beauté intérieure.
– négocier les situations difficiles sans susciter la négativité.
– contacter vos désirs érotiques.
ACCÉDEZ A SON POUVOIR EN :
– observant longuement les cygnes.
– améliorant votre comportement et votre posture.
– confiant à votre partenaire un secret sexuel.
EN TANT QUE GUÉRISSEUR :
– favorise la longévité.
– encourage la tranquillité.
EN TANT QUE GARDIEN OU PROTECTEUR :
– soutient d’un bras fort.
– met en garde contre la réactivité.

DAUPHIN Le dauphin nous enseigne tout ce qui a trait avec le souffle qui nous lie avec la vie et la force de vie. Le dauphin nous apprend qu’il faut maîtriser notre respiration pour dépasser, nous libérer des charges qui nous pèsent. Les personnes qui ont la force du dauphin peuvent devenir les médiateurs entre les hommes et les habitants du temps onirique ou de la force divine.
Il enseigne de rester en harmonie avec les cycles de la nature, et aussi en harmonie avec son intérieur, avec chaque partie de son être.
Symbole du souffle-énergie.
Gardien du souffle sacré de la vie.
Dauphin, animal allié, nous enseigne à nous libérer de nos émotions, à utiliser le souffle-énergie pour pénétrer l’Espace du Rêve. Il sert de lien entre l’Espace du Rêve et les Enfants de la Terre. Dauphin a un sens aigu de la communication et du son. Il possède le potentiel de transformer l’écoute extérieure en écoute intérieure.
Dauphin, animal allié vous dit :
« Apprenez à exprimer vos émotions ce qui vous permettra de prendre du recul et de ne plus vous identifier à elles. »
« Créez des vagues de rire qui répandront la joie dans le monde. »
“Pourquoi diable, me demanda un jour le mérien Hugo Verdomme, les dauphins, les orques, les globicéphales, les cachalots et tous les cétacés, pourtant si puissants, n’ont-ils JAMAIS attaqué l’homme, même quand ce bipède venimeux vient les massacrer depuis de frêles pirogues à coups de couteau ? Pourquoi se sacrifient-ils ainsi ? Pourquoi sommes-nous tabous pour eux, intouchables ? Pensez-vous que ce soit par bêtise ? Mais alors les dauphins sont plus stupides que tous les autres mammifères réunis ! Quel éléphant, quel loup, quel rat ne saurait rapidement tirer la leçon de l’attitude humaine ? En réalité, les dauphins sont redoutablement intelligents or vous en voyez, jusque sur nos plages provençales, offrir aux baigneurs leur ventre blanc, ou danser dans l’étrave des bateaux, en état de totale vulnérabilité. Pourquoi font-ils cela ?”
Extrait du livre,
“Le cinquième rêve”
de  Patrice Van Eersel)

DINDON Le dindon est le symbole de la générosité, du partage, et du don. Le dindon nous enseigne que çà sert à rien d’être matérialiste, il faut savoir partager avec les autres. Les personnes qui ont la force du dindon sont toujours préoccupées pour autrui. La loi cosmique nous apprend que tout ce qui est donné aux autres revient naturellement vers sa source. Donc, il faut savoir partager. Si vous rêvez d’un dindon, c’est que vous allez bientôt avoir un cadeau sous n’importe quelle forme.
Chez les amérindiens: rend hommage au Don et Dépouillement. Cette philosophie reconnaît de façon profonde et constante la valeur du sacrifice chez soi et chez les autres. Ce qui pousse Dindon à aider et soutenir, c’est la connaissance véritable que toute vie est sacrée.

DRAGON

ÉCUREUIL 

L’écureuil est un petit animal qui fait ses réserves, qui est collectionneur. Il se fait des stocks dans différents endroits pour pouvoir passer l’hiver sans soucis de nourriture. Les personnes qui ont la force de l’écureuil ne tiennent pas en place. Il faut qu’ils soient toujours en mouvement. Si vous rêvez d’un écureuil, celui-ci vous avertit de préparer l’avenir, vous préparez à de grand changement.
Petit rongeur arboricole.
Chez les amérindiens: enseigne l’Approvisionnement, la prévision de son énergie pour une utilisation ultérieure ; à réserver son jugement, son opinion.

En Europe, les écureuils étaient considérés autrefois avec une grande méfiance. Les mythes des Germains du Nord relatent l’existence d’un écureuil appelé Ratatöskr (« dent de rat ») qui ne cessait de monter et de descendre sur le tronc de l’arbre du monde Yggdrasil (voir Frêne) et semait la discorde entre l’aigle installé sur sa cime et le serpent Nidhogr, en racontant à chacun ce que l’autre avait dit de lui. L’écureuil fut aussi rapproché du dieu germain Loki. Cet animal roux qui fuit sans cesse à toute vitesse et ne se laisse jamais attraper fut considéré à l’époque chrétienne comme une véritable incarnation du Diable.
Pour les indiens d’Amérique, avoir la force de l’écureuil se dit de l’homme qui est toujours en mouvement. Rêver d’un écureuil est une invitation à se préparer pour un grand changement. Il apprend aussi à réserver son énergie pour un besoin ultérieur mais aussi à réserver son jugement pour l’avenir.
En héraldique l’écureuil est le symbole de la prévoyance, de l’agilité, de la vivacité et de l’indépendance ou bien encore des contrées boisées[10]. S’il est d’azur, il symboliserait la foi dans le commerce, s’il est de sable il symboliserait « un homme juste qui corrige les vices ». Nicolas Fouquet, intendant général des finances de Louis XIV, portait sur ses armes un écureuil (fouquet; en patois) accompagné de la devise ;quo ne ascendet ?; (jusqu’où ne montera-t-il pas ?)
DEMANDEZ LUI DE VOUS AIDER A :
– être sûr d’avoir assez d’argent pour la retraite.
– équilibrer les économies et l’utilisation de votre argent et de vos biens.
ACCÉDEZ A SON POUVOIR EN :
– jouant à cache-cache avec vos enfants et en vous dissimulant derrière les arbres.
– en vendant dans un vide grenier les choses dont vous n’avez plus besoin.
EN TANT QUE GUÉRISSEUR :
– aide à gérer l’énergie.
– favorise un meilleur soin de soi.
EN TANT QUE GARDIEN OU PROTECTEUR :
– défend le voisinage.
– met en garde contre l’approche d’un adversaire.

ÉLAN Symbolise l’Endurance. Il nous apprend qu’agir avec mesure augmente notre endurance. Il est lié, aussi, à la fraternité, l’amitié qui s’élève au-dessus de la concurrence et de le jalousie. L’élan est le symbole du respect de soi. L’enseignement de l’élan nous dit de montrer notre joie lorsqu’on réussi une action, un projet. Il ne faut pas attendre l’approbation de quelqu’un, c’est juste ce faire plaisir à soi-même. Notre joie pourra être ainsi communiqué aux personnes qui nous entourent. Les personnes âgées savent quand il faut être gentil et quand il faut sortir sa colère, ils peuvent l’éduquer au plus jeune, comment ils fassent bon usage de ce courage et de réussir. L’élan montre qu’il faut savoir se taper sur l’épaule et respecter son propre succès car grâce à çà, on aura encourager les autres à aller de l’avant. Car, un encouragement est important pour tout le monde.
Chez les amérindiens: symbolise l’Endurance. Il nous apprend qu’agir avec mesure augmente notre endurance. Il est lié, aussi, à la fraternité, l’amitié qui s’élève au-dessus de la concurrence et de le jalousie.

ÉLÉPHANT L’éléphant symbolise la paix et la prospérité.
En Asie, il est la monture des rois divins, il est donc aussi le symbole de la domination du centre royal sur les directions de l’espace terrestre.
Mais il représente aussi la sagesse et la connaissance, il est l’instrument de l’action et de la bénédiction des dieux. Comme le taureau on lui attribue aussi la capacité de porter le monde.
Aristote avait dit que l’éléphant est « la bête qui dépasse toutes les autres par l’intelligence et l’esprit »
Dans la symbolique occidentale comme orientale, l’éléphant est associé à la mémoire, la sagesse, la longévité, la prospérité, la bienveillance, le père. Dans le folklore africain, l’éléphant tient le rôle du père, du chef des animaux.
Dans la religion hindoue, Ganesh est un dieu à tête d’éléphant ; il est le dieu de la Sagesse et le patron des étudiants. Les rares éléphants blancs sont sacrés en Inde, et les éléphants domestiqués et décorés aux couleurs des dieux bénissent les fidèles de leur trompe dans certains temples.
En Inde, l’éléphant évoque la force, la puissance, l’orage (forme ronde et grise des nuages de pluie). Chaque dieu hindou chevauche un animal : Indra, dieu des Orages et de la Bataille, et Agni, dieu du Feu, se déplacent à dos d’éléphant.
Au Laos, passer sous la trompe d’un éléphant permet d’acquérir ses attributs : force, longévité, fertilité et caractère sacré. Chaque année à l’occasion du nouvel an bouddhique, les cornacs laotiens organisent un baci ou soukhouan, cérémonie de rappel des âmes, pour leur éléphant.
Dans le Coran, la 105e sourate s’intitule l’Éléphant. Elle comprend cinq versets révélés à la Mecque et doit son nom à l’expression ;les gens de l’éléphant; présente dans le tout premier verset. Cette expression désigne les Abyssins, qui occupaient le Yémen voisin, voulaient évangéliser l’Arabie tout entière, notamment en attaquant la Kaaba, à La Mecque. En raison des entraves qu’ils mettaient au pèlerinage, le « ministre du calendrier » dans le gouvernement mecquois se vengea en profanant l’église de San’a. C’est alors que le gouvernement abyssin, abraha fit venir un éléphant de taille gigantesque appelé Mahmoud et dirigea une expédition sur La Mecque.

Dans la symbolique chrétienne, l’éléphant symbolise le baptême : la femelle met bas dans l’eau d’un étang à côté duquel le mâle monte la garde pour écarter le dragon, symbole de l’Esprit du Mal. Il représente aussi la chasteté (de tempérament frigide, il ne peut engendrer qu’après avoir absorbé, en guise d’aphrodisiaque, une racine de mandragore), la constance, la maîtrise de soi, la bénignité des princes (il n’a pas de fiel), la tempérance, la circonspection et la prudence.
En France, on dit de quelqu’un qui a une bonne mémoire qu’il a « une mémoire d’éléphant » ; effectivement, l’éléphant a une excellente mémoire et se rappelle très longtemps les visages humains par exemple.
L’éléphant représente les quatre piliers du monde : il porte le monde sur son dos.
Il est également le symbole du Parti républicain aux États-Unis.
DEMANDEZ LUI DE VOUS AIDER A :
– traiter les souvenirs traumatisants.
– renouveler les liens familiaux.
– commencer un nouveau projet.
ACCÉDEZ A SON POUVOIR EN :
– organisant une fête pour votre parente la plus âgée.
– allant voir un éléphant dans son habitat naturel ou dans un parc animalier.
EN TANT QUE GUÉRISSEUR :
– soigne les ruptures dans la famille ou la communauté.
– encourage la paix et la tranquillité.
EN TANT QUE GARDIEN OU PROTECTEUR :
– protège votre famille élargie.
– garde contre les obstacles à la réussite en affaires.

ÉPERVIER L’épervier, comme la plupart des oiseaux aux serres crochues, est symbole d’usure et de rapacité.
La femelle étant plus forte et plus habile que le mâle, il symbolise aussi le couple où la femme est dominante.
Le port de l’épervier sur le poing, comme le faucon, était autrefois un signe de noblesse et de distinction.
Chasseur et agressif, c’est un oiseau qui désigne souvent le pénis.
Dans la Chine ancienne, l’épervier, métamorphose du pigeon ramier, était un emblème de l’automne.
En Egypte l’épervier était l’oiseau d’Horus, emblème solaire. Il symbolisait les pouvoirs du soleil.
Il fut aussi l’image du soleil chez les grecs et les romains.ESCARGOT L’escargot est un reflet de l’esprit de protection qui entourent chacun de nous.
L’apparition d’un totem escargot dans notre vie reflète
la nécessité d’une plus grande protection de notre environnement.
Soyez conscient de votre environnement et de rester sur vos gardes.
Pensez à quel moment vous avez vu un Escargot – au travail, chez vous, dans un certain état d’esprit?
les escargots sont souvent solitaires, pas très social et souvent timides. Leur leçon de vie sera d’apprendre à faire confiance. Apprendre à équilibrer la confiance et la protection est une leçon difficile. l’Escargot nous enseigne aussi à protéger l’enfant intérieur. les personnes ayant un totem escargot présentent souvent une coquille dure au monde malgré leur cœur tendre , ils ont peut être des fois peur des sensations fortes. Surveillez les escargots afin de savoir ce qui met en doute votre confiance.
La spirale, liée aux phases lunaires, est un développement de la corne. Il symbolise encore le mouvement dans la permanence.
Ainsi, dans l’ancienne religion mexicaine, Tecçiztecatl (dieu de la Lune) est représenté enfermé dans une coquille d’escargot. La forme en spirale de la coquille de l’escargot est, selon Germaine Dieterlen, «un glyphe universel de la temporalité, de la permanence de l’être à travers les fluctuations du changement».
Cette forme en spirale évoque aussi le tracé du labyrinthe initiatique. Dans les hiéroglyphes égyptiens, la spirale était représentée par un escargot et symbolisait l’évolution de la vie.
L’escargot, qui sort de terre après la pluie, est un symbole de régénération cyclique, de la mort et de la renaissance.
Il illustre le thème de l’éternel retour : il montre et cache ses cornes comme la lune apparaît et disparaît. Il participe du printemps humide, et ne sort de terre qu’après la pluie.

«De plus, écrit jean servier, il participe de l’humide et ne sort de terre, comme disent les paysans, qu’après la pluie. Il se trouve lié, au cycle des champs, devenu le symbole de la fécondité donnée par les morts, la parure presque nécessaire de l’ancêtre revenu sur la terre des hommes pour la féconder, porteur de tous les symboles de la face du ciel et des orages bienfaisants.»
Il est donc associé à la fertilité.
L’ escargot présente un symbolisme sexuel, par analogie: vulve, matière, mouvement, bave.
Il symbolisait d’ailleurs, chez les Aztèques, la conception, la grossesse et l’accouchement. Au Dahomet, il est aussi considéré comme un réceptacle du sperme.
En Afrique du Nord on confectionne des chapelets avec des coquilles d’escargots…
Dans le Comté niçois, en Languedoc et en Corse, les coquilles d’escargots servaient de lampes à huile lors de diverses processions.
Dans la région de Corte, au cours des fêtes pascales, les coquilles, remplies d’huile et équipées d’une mèche, étaient posées sur les rebords des fenêtres, elles éclairaient le chemin par lequel à la nuit tombée, le Vendredi Saint, passait la procession.
L’escargot fait partie de l’univers de l’enfance: courses d’escargots, cantines enfantines qui célèbrent l’escargot…

FAISAN

Si le faisan est un symbole récurrent dans votre vie , cela signifie que sa conscience divine vous accompagne , pour vous aider à atteindre le sommet de votre puissance , et vous accompagner tout au long de votre ascension . Vous pouvez l’inviter à participer activement à votre progression , et travailler avec elle de manière consciente pour parvenir à franchir les obstacles que vous rencontrerez en route . Vous connaîtrez de grands moments d ‘ initiation , lorsque votre conscience atteindra des niveaux plus élevés de perception et de sagesse . C’est là que la conscience du faisan, qui possède cette énergie dynamique spécifique , pourra vous permettre d ‘ accéder à une nouvelle connaissance .

Des forces énormes ont travaillé en vous , mais vous avez maintenant atteint un point d ‘ équilibre , où vous arrêter un moment et reprendre des forces . Regardez la noblesse de votre port . Ressentez l ‘ autorité spirituelle dont vous pouvez disposer . Admettez que votre âme est une magnifique palette de couleurs dorées et irisées . Voyez comme votre coeur déborde d ‘ amour . Et enfin , aimez ce que vous voyez – parce que vous voyez votre Moi , qui est divin.

FAUCON C’est le messager des dieux , un éclaireur qui survole son domaine afin de savoir ce qui s’y passe. Il porte une attention particulière aux détails et peut saisir toutes les nuances dans n’importe quelle situation. Ce guide nous aidera à développer nos facultés extrasensorielles. Avec lui, nous apprenons que notre pouvoir dépend de l’acuité de nos perceptions. Ses plumes servent à aider aux diagnostics des maladies du corps. Elles sont essentiellement utilisées par les chamans et sont très réputées pour accroître la compréhension des malaises ainsi que les connaissances des chamans.
Apporte la Noblesse, la Purification. Il permet de voir notre vie sous son véritable aspect, de nous libérer des fardeaux inutiles et de renouer avec nos racines ancestrales. Lorsque l’on sait d’où l’on vient et où l’on va, l’inspiration et l’enthousiasme remplissent notre vie.
Le faucon est le messager, c’est aussi l’oiseau qui vole le plus vite.
Il est fulgurant, s’il décide quelque chose, peu peuvent arriver avant lui. C’est aussi un formidable visionnaire, il voit au delà.
Les amérindiens nomment le tonnerre:
oiseau tonnerre.
C’est un esprit puissant dans leur tradition, cet oiseau tonnerre est un faucon.
Dans l’astrologie amérindienne: Le Faucon voit tout de très loin et de très haut, il est celui par qui arrive la Providence car il est à la fois ses yeux et sa griffe quand il s’abat sur une proie.
Les natifs sont les instruments du destin et leur libre-arbitre n’est qu’apparent tant qu’ils n’ont pas appris la modération car c’est par le biais de leur impulsivité qu’ils sont l’instrument de la providence et c’est en réfléchissant davantage, en tempérant leurs instincts et en prenant davantage les autres en considération qu’ils parviendront à une vraie autonomie.
Evolué, le Faucon est l’oiseau de feu, le messager entre le ciel et la terre, celui qui est capable de transmettre la loi céleste aux hommes. Il devient alors Horus, le dieu soleil égyptiens à tête de Faucon.
Les indiens Zuni l’associent au Zénith : le soleil est alors tout autant bienfaiteur parce que porteur de la pleine lumière que nuisible parce qu’il brûle alors facilement la peau, c’est la double tendance du Faucon : guide spirituel ou instrument de destruction.
En alchimie, le Faucon ou l’aigle dévorant le Lion est le symbole de l’affranchissement de la pesanteur, de l’envolée de l’âme. Par l’association du  Faucon à notre signe du Bélier, on peut décrypter ici un message limpide : le dynamisme et l’énergie, pour devenir spirituelle, doivent en premier lieu détruire l’Ego et le goût du plaisir terrestre propre au Lion.
Physiquement, la personne Faucon est marquée par un corps d’apparence légère mais tout en muscle qui prédispose au sport alliant force, réflexe et souplesse. Le regard est perçant, acéré et le nez aquilin. (Actif, violent, impétueux, entreprenant, courageux, égoïste, impatient, arrogant, éveillé, passionné, romanesque, possessif, jaloux).

FENNEC 

Le Fennec… petit renard du désert…
Il vit loin des points d’eau et peut  rester de longues périodes sans boire. L’eau est la symbolique du corps astral constitué des désirs, des sentiments et des émotions.
Contrairement à l’individu renard qui projette sa colère sur autrui, l’individu fennec préfère refouler ses émotions plutôt que de les ressentir et de les exprimer.
Le fennec est un animal sédentaire, il vit en couple stable et en famille, pas en groupe.
L’individu Fennec a un désir de stabilité affective, d’amour attachement  basé sur une relation stable. Il a de la difficulté à exprimer, à manifester, sentiments et amour.
Très réceptif et perméable aux ambiances, l’individu Fennec doit développer la conscience de soi afin de savoir qui il est réellement.

« Dans un vrai désert, même les chacals ne peuvent survivre ; on n’y trouve que des addax et des fennecs : ces animaux créés par Dieu pour rappeler à l’homme ses propres limites”. 
Sidati Ag Scheik

FOURMI symbolise la Patience. Elle ne s’inquiète jamais de “devoir s’en passer” car elle a confiance en la providence de l’univers. Elle rappelle qu’il nous faut démontrer patience et confiance dans certaines situations de la vie. Symbolise la Patience. L’enseignement que nous apporte la fourmi est qu’on fini toujours par avoir ce que l’on souhaite au moment où nous en avons le plus besoin. C’est la confiance originelle. En fait, la fourmi sait que tout travail mérite salaire. Donc, l’énergie qu’elle aura dépensée dans son labeur finira par porter ses fruits. Ce qui signifie que si vous avez un projet, il faudra travailler dur et avoir de la créativité pour récolter les félicitations.
La fourmi est un insecte à 6 pattes, c’est un insecte aptère, sauf les reines et rois. Elles sont organisées en colonies. Les fourmis savent tout faire: certaines cousent, d’autres font de la culture de champignons, d’autre de l’élevage de pucerons.
Pour les amérindiens, symbolise la Patience. Elle ne s’inquiète jamais de “devoir s’en passer” car elle a confiance en la providence de l’univers. Elle rappelle qu’il nous faut démontrer patience et confiance dans certaines situations de la vie.
La fourmi est symbole d’activité industrieuse, de vie organisée en société et de prévoyance. La Fontaine a poussé jusqu’à l’avarice et l’égoïsme.
Le bouddhisme tibétain fait de la foumi dans la fourmilière un symbole de vie industrieuse et d’attachement excessif aux biens de ce monde.
Dans la tradition celtique la fourmi est symbole du serviteur appliqué et infatigable.
Dans le Talmud elle enseigne l’honnêteté.
Dans la cosmogonie des dogons et bambaras, la fourmi joue un rôle important dans l’organisation du monde. Ce sont les fourmis qui ont appris aux hommes le tissage et leur fournirent le modèle de leurs habitations traditionnelles. Les femmes stériles vont s’asseoir sur une fourmilière pour demander au dieu suprême Amma de les guérir.
DEMANDEZ LUI DE VOUS AIDER A :
– devenir plus productif.
– devenir plus persévérant.

FURET curiosité, solitude, prévoyance. Appelle à user de ressources insoupçonnées que nous possédons. Chaque chose mérite d’être regardée, retournée, analysée et classifiée afin de se rappeler ce dont il s’agit. Le furet incite à l’exploration en solitaire de chemins parfois dangereux. Il enseigne par la même occasion de se munir de ce qui pourrait être nécessaire en quantité suffisante au cas où des obstacles trop imposants se présenteraient.
Les pharaons d’Égypte l’élevaient au rang d’animal divin voir mystique et en faisaient leur symbole protecteur. Le furet occupait une telle importance dans l’entourage du pharaon que le peuple en est venu à le détester et à le pourchasser sans merci!
Il est dans l’imaginaire européen un symbole d’érotomanie, car on désigne ainsi le sexe de la femme (à la différence de l’hermine, symbole de pureté). C’est aussi un animal servant à la chasse mais sauvage donc féroce, comme on le voit dans les contes de Sati.
Chez les amérindiens: Le putois est très confiant en lui. C’est un animal serein, qui est conscient de sa force et de son pouvoir. Les personnes qui ont l’énergie du putois ont un certain charme. Il nous apprend à nous accepter totalement pour pouvoir nous épanouir pleinement.

GEAI BLEU Ses plumes apportent la clarté dans certaines situations sombres ou troubles, elles apportent aussi la lumière qui fait disperser les nuages de la dépression et de la tristesse .GIRAFE La girafe est un animal des savanes qui se nourrit essentiellement des feuilles des arbres, en général des mimosacées, et qui ne peut brouter sauf en écartant au maximum les pattes, de devant, ce qu’il ne fait en général que pour boire. La girafe est muette.
La girafe est un symbole de paix et d’amitié.
Animal dont la tête domine celle de tous les autres animaux, la girafe était un cadeau royal, et les chroniques de la Perse, de l’Inde et de la Chine évoquent la présence de l’animal à la cour des souverains.
Enfin, des pouvoirs magiques ont, depuis toujours, été attribués à la girafe. Ses ruades sont craintes par les lions et sa peau fait donc d’excellents gris-gris contre les félins. Dans certaines tribus, la queue de la girafe était un attribut de pouvoir pour les chefs de haut rang
Chez les Arabes du Soudan, si un cavalier arrivait à battre à la course une girafe, deux fois le même jour, il devenait “digne d’un roi”. Un chasseur qui réussissait à tuer une girafe méritait le respect de tous.
DEMANDEZ LUI DE VOUS AIDER A :
– connecter votre tête et votre cœur.
– rester concentrer sur vos objectifs nobles.
– tenir ferme mentalement et physiquement.
ACCÉDEZ A SON POUVOIR EN:
– Vous tenant sur une hauteur et en surveillant ce qui vous entoure.
– imaginant ce que sera la vie d’ici une année.
EN TANT QUE GUÉRISSEUR :
– soigne l’hypertension.
– favorise l’alignement correct du corps.
EN TANT QUE GARDIEN OU PROTECTEUR :
– protège du danger invisible.
– garde contre la réflexion étroite.

GOÉLAND Dans l’esprit du public, le goéland est un symbole de liberté et d’indépendance. Le goéland est un voilier magnifique dont le caractère et le comportement sont conditionnés par les problèmes de survie posés par la nature. Il peut alors à nos yeux d’humain sembler être un animal sans pitié, agressif, cruel et charognard.
En Bretagne, on dit que voir le ventre blanc des goéland luire sous l’effet du soleil est signe de tempête ! Le résultat est le même quand les oiseaux se réfugient en grand nombre à l’intérieur des terres.
Sa présence en mer et son vol spectaculaire en a fait pour les marins une incarnation de l’âme d’un matelot défunt suivant le navire qu’il avait occupé de son vivant. En effet, la légende veut que chaque goéland soit né de l’âme d’un marin mort en mer. Loin de lui avoir causé du tord, cette réputation lui a au contraire accordé de beaux jours de gloire puisqu’aujourd’hui encore, du fait de cette prétendue réincarnation, on considère qu’il est funeste et sacrilège de tuer un de ces oiseaux.
Les plumes de goéland sont parmi les meilleurs soutiens au voyage astral. Elles entrent également dans la pratique des rites funéraires maritimes. Leur association étroite avec l’eau et la mort en fait une bonne amulette de soutien pour les formes de divinations les plus obscures, comme le spiritisme, la nécromancie et l’osnécromancie par exemple.
Comme toutes les plumes d’oiseau de mer, elles aident aussi, lors de prières et de méditation, à entrer plus facilement en contact avec les Esprits Elémentaires de l’Eau.
DEMANDEZ LUI DE VOUS AIDER A :
– vous relaxer et à apprécier la vie.
– être ouvert aux modes de vie non-conformistes.
ACCÉDEZ A SON POUVOIR EN :
– ramassant des coquillages un jour durant.
– faisant une promenade en hydravion.
EN TANT QUE GUÉRISSEUR :
– soutien les modes de vie authentiques.
– soigne le manque d’appétit.
EN TANT QUE GARDIEN OU PROTECTEUR :
– défend le périmètre de votre propriété.
– protège grâce à une bonne communication.

GRENOUILLE La grenouille a le pouvoir d’appeler la pluie avec différents sons. Elle symbolise l’eau, elle a un rapport avec les rites initiatiques qui ont avoir avec l’eau. Les personnes qui ont l’énergie de la grenouille sont de très bons guérisseurs et médiums. Ils ont le pouvoir d’éloigner les ondes négatives qui entourent les personnes de son entourage, libèrent les malades de leurs souffrances. Si vous voyez une grenouille dans vos rêves, cela signifie qu’il est temps de faire une pause, de s’occuper de soi.
Symbolise la Sensibilité, la Beauté. Elle apporte la guérison et le bonheur, chantant et bondissant pour nous conduire à la source sacrée qui abreuve et régénère. Elle nous aidera à sentir avec tout notre être la présence des autres, les sons et les voies de guérison, à chercher la beauté et la magie que cachent les apparences.
Les grenouilles sont au centre d ‘ un nombre incroyable de mythes et de légendes . Elles ont été associées au royaume des fées et des déesses et des dieux égyptiens . Certains peuples de l ‘ Amazone leur prêtent le pouvoir d ‘ appeler les pluies et d ‘ influencer la température . En Europe , elles sont fréquemment associées à la guérison . Toutes les fois que la grenouille se montre , nous abordons une période de nouveaux départs coïncidant avec l ‘ éveil de nos énergies créatrices , nous entrons dans une époque favorable aux naissances et aux commencements.
Les grenouilles sont des amphibiens , ce qui signifie qu’elles passent leur existence en partie dans l ‘ eau et en partie sur terre . Elles sont présentes dans toutes les régions du globe , à l ‘ exception de l ‘ Antarctique . Toutes les grenouilles subissent une métamorphose et leur apparition signifie que nous traversons aussi une période de transformation . Les œufs donnent naissance aux têtards , qui deviennent ensuite des grenouilles . Ils passent de l ‘ état de larve aquatique à respiration branchiale à celui d ‘ animal amphibie à respiration pulmonaire . A cause de la ressemblance entre le têtard et le spermatozoïde mâle , les grenouilles sont annonciatrices de fertilité et d ‘ abondance à tous les niveaux. La vue d ‘ une grenouille peut indiquer qu ‘ une personne proche de vous vive prochainement un accouchement ou une grossesse  ( une de mes meilleurs amies est enceinte effectivement )
Les grenouilles annoncent que le moment est idéal pour partir en affaires ou pour trouver ou explorer une carrière , un travail ou un mode de vie nouveaux ( je viens de demander un changement de poste qui m ‘ a été accordé et qui va transformer mon rythme de vie puisqu’ l s’agit d ‘ un travail de nuit ) .
L ‘ apparition de la grenouille reflète la transformation et le passage du têtard à l ‘  état adulte . C ‘ est le bon moment pour se lancer dans des nouvelles sphères d ‘ activité ou pour accepter des invitations et des offres .( Ce soir je viens d ‘ accepter une invitation )
Comme elles sont dotées de tympans extrêmement sensibles , les grenouilles sont exercées à saisir tous les sons , le milieu où elles vivent ( l ‘ eau ) se révélant un excellent conducteur d ‘ ondes sonores . Si grenouille est apparue , nous ferions bien de prêter l ‘ oreille aux occasions nouvelles en sachant qu’en ce moment , nous possédons à un degré exceptionnel la capacité de persuader et d ‘ influencer les gens à s ‘ associer à des projets novateurs et avantageux . Son apparition prélude à l ‘ éveil de la puissance créatrice tout à fait unique de notre voix .
De manière négative l ‘ apparition de grenouille montre que les eaux dans lesquelles nous avons travaillé et vécu menacent de croupir et l ‘ heure est venue de les purifier ( cela correspond parfaitement à la sensation que j ‘ éprouvais dernièrement dans mon service – voir médecine de Hibou ).
Il peut y avoir quelque chose de trouble dans ce que nous tentons d ‘ entreprendre ou chez des personnes que nous fréquentons  ( cette dernière hypothèse correspond bien à mon ressenti comme expliqué dans médecine de Hibou )
Elle peut également signaler la nécessité d ‘ y regarder à deux fois avant de s ‘ engager dans un nouveau projet ou de se lancer en affaires avec une personne que l ‘ on connaît peu . Cela ne signifie pas que nous devions écarter toute possibilité de changement ou de nouveaux départs , mais il faudrait peut-être nous préparer davantage avant de donner suite à nos projets . Il vaut peut-être mieux retarder ou annuler temporairement nos démarches plutôt que de nous lancer maintenant . Peut-être avons-nous besoin de réexaminer les propositions qui nous ont été faites ; il est possible également qu’une démarche solitaire se révèle plus productive en ce moment qu ‘ une association ou une entreprise collective .
Feignons-nous d ‘ ignorer les occasions nouvelles ? Est-ce  que nous nous enlisons dans la routine quotidienne ? Avons-nous besoin de plonger dans des eaux nouvelles ? ( certes oui !! ) Omettons-nous de transformer nos émotions , sommes-nous dans une impasse sur le plan émotionnel ? Sommes-nous en train de devenir trop terre-à-terre ? Répétons-nous les mêmes schèmes , les mêmes erreurs , au lieu de changer nos habitudes ? Nous opposons-nous au changement et hésitons-nous à faire appel à nos forces créatives ?

GRILLON Si un criquet ou un grilllon chante dans votre demeure, cela attire la chance.
Sa présence au foyer était considérée comme une promesse de bonheur en Chine et dans les civilisations méditerranéennes
Les chinois ont toujours été fascinés par les grillons. Dans la chine ancienne, ont les enfermait dans des jolies boîtes en porcelaine, perforées et décorées de miniatures. On les mettait également dans de petites cages en ivoire, en bambou ou en roseau. Des combats de grillons étaient organisés et donnaient lieu à de nombreux paris.
Le grillon était l’objet de grands soins, dont les conseils étaient rassemblés dans le livre du grillon, composé il y a 400 ans. On savait ce qu’il fallait faire lorsque le grillon était constipé, comment le guérir de ses blessures et même comment le guérir de ses vertiges.
Beaucoup de mandchous les portaient sur eux en permanence, pour le plaisir d’écouter leur chant. Le symbole du grillon dans la Chine ancienne a été immortalisé dans une scène du film Le Dernier Empereur de Bertolucci lorsque la cérémonie d’intronisation de Puyi est perturbée par le chant d’un grillon.

GRUE apporte la Connaissance secrète, la Longévité. Elle peut rester des heures à observer les profondeurs de l’eau, jusqu’au moment où elle pique sa proie. Elle sait aussi se concentrer sans se laisser distraire, ce qui la rend apte à nous guider dans nos voyages d’exploration intérieure.
La grue (tsuru en japonais) symbolise la longévité, on pourrait même dire l’immortalité. Les japonais lui attribue la capacité de vivre des milliers d’années. Le fait qu’elle puisse voler lui confère la possibilité d’atteindre les îles où vivent les Immortels. C’est un symbole taoïste des plus forts. Sa longévité lui viendrait d’une technique de respiration particulière que l’homme tente d’imiter depuis la nuit des temps.
On offre souvent aux vieillards des tableaux avec une grue, une tortue et un pin, les trois symboles de la longévité.
Elle est aussi un symbole de fidélité exemplaire en Orient.
En occident elle est le symbole commun de sottise et de maladresse
Lorsque la grue est blanche elle est synonyme de pureté et lorsque son bec et sa tête comporte du rouge, cela indique la permanence de sa puissance vitale, sa concentration de yang.
DEMANDEZ LUI DE VOUS AIDER A :
– libérer le pouvoir de votre voix.
– vous défendre sans devenir agressif.
ACCÉDEZ A SON POUVOIR EN :
– suivant des cours d’arts martiaux.
– apprenant un chant spirituel.
EN TANT QUE GUÉRISSEUR :
– guérit en libérant la voix.
– accroit la longévité.
EN TANT QUE GARDIEN OU PROTECTEUR :
– défend en criant fort.
– protège grâce aux arts martiaux.

GUÉPARD Le guépard est un félin qui vit en Afrique. Il est reconnu pour sa vitesse. C’est un bon sprinteur mais qui trouve ses faiblesses dans l’endurance.
Dans les cultures
Selon une ancienne légende san, (afrique australe) le créateur organisa une course pour savoir quel était l’animal le plus rapide sur terre. Cette course opposa le guépard et l’antilope. Rapidement le guépard pris du retard et la victoire semblait proche pour l’antilope, mais tout à coup celle-ci tomba à terre, contre toute attente le guépard l’aida à se relever plutôt que de continuer. Pour le récompenser de son attitude généreuse le créateur en fit l’animal le plus rapide sur terre.
Dans le temps de l’Egypte ancienne, le guépard était connu comme la déesse féline MAFDET et était reconnue en tant que symbole de royauté. Des guépards apprivoisés étaient tenus comme animaux de compagnie aux pharaons, comme protection symbolique du trône. Beaucoup de statues et peintures de guépards ont été retrouvés dans des tombeaux royaux. Il était admis que le guépard viendrait chercher rapidement l’esprit du pharaon décédé.
Dans les rêves
Si vous rêvez d’un guépard, demandez vous dans quel domaine vous ne prenez pas de décision. Si l’animal vous attaque ou vous bouscule, bougez-vous, secouez-vous pour avancer dans la vie. Il vous dit que ce n’est pas en faisant rien qu’on avance dans la vie.
Symbolique
Le totem du guépard est une énergie rapide, féline et capricieuse.
Ceux qui possèdent cette énergie sont des personnes qui sont vif d’esprit, ou qui doivent l’apprendre. La rapidité de réflexion, de prise de décision dans la vie, sont une étape importante dans l’évolution aux côtés du guépard.
Symbole de richesse, il comprends la richesse d’un esprit en plus de sa vigilance, et de sa rapidité d’analyse.
Le guépard vous demande de prendre confiance en vous. Ne vous précipitez pas, mais ne doutez pas trop longtemps. 

GUÊPE D’une manière générale, la guêpe symbolise l’initié supérieur, l’être qui a des pouvoirs de sublimation, de transfiguration, de mutation du profane en sacré.
La guêpe est aussi la maîtresse du feu, elle le reçut des dieux à l’origine pour le transmettre aux hommes.

HÉRISSON L’animal préféré des Tsiganes, le niglo. Animal sage, tantôt créateur du feu, tantôt de l’agriculture, son culte s’est répandu dans tout le nord du Proche-Orient et dans l’ensemble des mythes iraniens.
Cet animal bienfaisant et bénéfique, de par sa résistance aux hauts voltages, tout comme d’ailleurs la salamandre, est le symbole vivant du paratonnerre. Les enfants gitans portent souvent autour du cou une patte de hérisson pour les protéger des éclairs et du danger, car la griffe en est la défense. En effet, la vie nomade près des forêts a toujours fait craindre la foudre comme un fléau inévitable.
Symbole vivant de la survie, aujourd’hui protégé, le hérisson ou petit cochon sauvage, fut souvent le seul festin pour les Tsiganes ! Enrobé de glaise argileuse et posé sur des braises ou des pierres chaudes, sa chair délicate et fondante, à l’odeur de noisette, en fait depuis toujours un plat de prédilection.
Dans l’ancienne Égypte, on croyait que le hérisson protégeait les morts.
Pour les Romains de l’Antiquité, le hérisson était un animal d’une grande importance lors d’une coutume qui nous est très familière aujourd’hui. En effet, le 2 février de chaque année, les anciens Romains tentaient de prévoir l’arrivée du printemps en observant le hérisson sortir de son terrier. Si le hérisson voyait son ombre (et avait peur), cela signifiait que l’hiver allait durer encore six semaines. Dans le cas contraire, cela signalait l’arrivée du printemps.
L’iconographie médiévale a fait du hérisson le symbole de l’avarice et de la gourmandise.
Par ailleurs, on raconte que les hérissons sont perçus comme des animaux sacrés en Chine et qu’aucun mal ne leur est fait.

HERMINE Sa fourrure est symbole d’innocence et de pureté dans la conduite, l’enseignement et dans la justice.
En héraldique, l’ hermine est une fourrure ; on la considère comme étant formée de la fourrure de l’hermine sur laquelle sont parsemées les extrémités noires de la queue (les “mouchetures”). L’animal entier est plus rarement représenté.
L’ hermine est un des symboles historiques de la Bretagne depuis 1316.

HÉRON Le héron est un étonnant échassier, dont le cou très allongé lui sert à capturer diverses petites proies (grenouilles, poissons, voire oisillons) à la façon d’un Harpon. Il peut rester très longtemps immobile, à l’affut.
Dans les traditions européennes et africaines, le héron symbolise l’indiscrétion de celui qui fourre son bec partout ; mais aussi la vigilance, qui peut aisément se pervertir en curiosité abusive.
Dans l’occultisme ancien, sans doute pour son bec fin et pénétrant, il passait pour un symbole de science divine (phoenix).

En héraldique: Le Héron était chez les anciens, le symbole de la débauche, parce qu’il jette du sang par les yeux, lorsqu’il couve sa femelle.
Selon les différents continents et pays ,le Héron est symbole de force,de pureté ,de patience et de longue vie en Chine,alors qu’en Afrique ,il parle avec les dieux. Les égyptiens honorent cet oiseau en tant que créateur de la lumière ,et les Amérindiens font de lui le symbole de la sagesse.
DEMANDEZ LUI DE VOUS AIDER A :
– apprendre à vous concentrer et à méditer.
– éliminer tout apitoiement sur vous-même.
– saisir l’occasion qui se présente.
ACCÉDEZ A SON POUVOIR EN :
– pataugeant dans une marre ou un lac peu profond.
– faisant quelque chose d’inédit pour vous.
EN TANT QUE GUÉRISSEUR :
– soigne l’équilibre physique.
– favorise la tranquillité et la quiétude.
EN TANT QUE GARDIEN OU PROTECTEUR :
– protège contre l’insécurité.
– met en garde contre l’égocentrisme.

HIBOU gardien de la nuit et de la lune. Il peut prévoir l’avenir et le transmettre pendant son sommeil. Il est associé aux facultés psychiques : la clairvoyance, la projection astrale, et ainsi de suite. Il symbolise les pratiques magiques. Avec le hibou comme gardien, nous serons attiré par la pratique de la magie. Il nous aidera aussi à atteindre la sagesse si nous demeurons sur la voie chamanique. Il nous permettra également de percevoir quand les autres tentent de nous duper. Ses plumes sont utilisées pour des rituels ésotériques impliquant des connaissances secrètes transmises de générations en générations, les connaissances que nos ancêtres nous ont transmis.
Rapace nocturne, dévorant des petits rongeurs, le tout sans un bruit grace à ses ailes agrémentées de duvet. Il est capable de tourner sa tête à 180°.
Chez les amérindiens: associé au Flair, il permet de dévoiler toute la vérité plutôt que d’énoncer des demi-vérités. Personne ne peut le tromper sur ce qu’il fait, même si celle-ci tente de dissimuler ses intentions.
Selon les époques et les cultures, le hibou a pris une image tantôt négative, tantôt positive. Dans tous les cas, il reste toujours très lié au domaine du surnaturel, de la magie et de la spiritualité.
Le hibou, certainement de par son cri inquiétant et son mode de vie « en retraite », fut vecteur de nombreuses superstitions.
Pour les Romains, le cri du hibou présageait une mort prochaine. Il était également associé à la sorcellerie et à la magie noire.
Parce qu’il n’affronte pas la lumière du jour, le hibou fut également symbole de tristesse, d’obscurité, de retraite solitaire et mélancolique.
En Égypte, il exprime le froid, la nuit, et également la mort. Mais paradoxalement, le hibou est aussi un grand symbole de sagesse et de connaissance.
Dans la mythologie grecque, le hibou est d’ailleurs associé à la déesse de la sagesse Athéna. Celle-ci en fait également l’interprète d’Atropos, celle des Parques qui coupe le fil de la destinée.
Le hibou symboliserait également l’intelligence et la réflexion.
Dans l’iconographie hindoue, le hibou est parfois attribué à la Mâtarah (mère) Vârâhi, sans que sa signification puisse être précisée.
Le hibou jouait, dans la Chine antique, un rôle important : c’était un animal terrible, qui était censé dévorer sa mère. Il symboliserait le yáng, et même l’excès de yáng. Il était le symbole de Huángdì (Houang-ti), l’Empereur Jaune et le premier fondeur. Il provoquait la sécheresse. Les enfants nés le jour du hibou (solstice) étaient de caractère violent. Le hibou était toujours considéré à cette époque comme un animal féroce et néfaste.
Pour les Indiens de la prairie, le hibou a le pouvoir de donner aide et protection la nuit. De là, l’emploi des plumes du hibou dans les cérémonies rituelles.
Dans les rites initiatiques de certaines sociétés algonquines, figure, perché dans la loge cérémonielle, un homme-hibou qui montre le chemin de la terre du soleil couchant, royaume des morts. Il remplirait ici une fonction de psychopompe. Il peut aussi être considéré comme annonçant la mort : quand le hibou chante, l’Indien meurt.
Blodeuwedd, la femme infidèle de Llew, dans le Mabinogi de Math, est transformée en hibou en punition de son adultère avec un seigneur voisin.

HIPPOCAMPE L’hippocampe (cheval de mer) est un petit poisson vivant au milieu des algues. Son corps est vertical et sa nageoire caudale lui sert de queue pour s’agripper aux algues. Plus surprenant, quand la femelle pond, elle dépose ses œufs dans la poche ventrale du mâle, qui les couvera jusqu’à éclosion.
Les hippocampes sont utilisés en herbologie traditionnelle chinoise et également vendus séchés aux touristes, ce qui entraîne à la fois une diminution drastique des populations et de la taille des spécimens restant (plus de 20 millions sont pêchés chaque année).
Les hippocampes sont recherchés pour leurs yeux, supposés renfermer une substance excitante.
La représentation symbolique de l’hippocampe a connu une riche destinée et s’est perpétuée dans les légendes de presque tous les pays du monde. Les Grecs ont frappé des pièces de monnaie à l’effigie de l’hippocampe. Plus tard, l’Amirauté britannique l’utilisera comme symbole de sa puissance maritime. De nos jours, sa silhouette orne de nombreux timbres-poste. Les arts s’empareront aussi de ce symbole qui illustre les poteries étrusques, les gravures moyenâgeuses, aussi bien que les logotypes d’entreprises du XXe siècle.
Il représente l’importance du père, la fidélité le respect et la franchise.
DEMANDEZ LUI DE VOUS AIDER A :
– vous fondre dans le décor pour éviter les feux de la rampe.
– garder votre relation romantique vivante.
ACCÉDEZ A SON POUVOIR EN :
– élevant un hippocampe en aquarium.
– portant des tenues de camouflage.
EN TANT QUE GUÉRISSEUR :
– abaisse le taux de cholestérol.
– soigne l’asthme.
EN TANT QUE GARDIEN OU PROTECTEUR :
– protège par le camouflage et le déguisement.
– défend contre les vagues fortes.

HIPPOPOTAME La femelle est symbole de la fécondité. Le mâle est symbole de la force brutale que Dieu maîtrise et que l’homme ne peut domestiquer.
L’animal, familier du Nil, prête son visage massif à Taouret (« La grande »), la déesse hippopotame du panthéon égyptien ; mais aussi au monstre Béhémoth des Hébreux (l’hippopotame étant craint pour son agressivité). Dans l’Égypte antique, l’hippopotame mâle est aussi un des visages de Seth, tout aussi agressif ; lui et Horus se muent en hippopotames pour se livrer à une compétition d’apnée.
DEMANDEZ LUI DE VOUS AIDER A :
– affronter les émotions perturbantes.
– assumer un projet créatif de longue durée, comme écrire un roman ou confectionner une courtepointe.
– organiser une fête de famille.
ACCÉDEZ A SON POUVOIR EN :
– retenant votre souffle sous l’eau aussi longtemps que possible.
– notant quelques idées sur l’émotion que vous avez le plus de mal à exprimer.
EN TANT QUE GUÉRISSEUR :
– soigne la peau séchée et craquelée.
– guérit la désorientation mentale et la confusion.
EN TANT QUE GARDIEN OU PROTECTEUR :
– garde la famille.
– empêche qu’on profite de vous.

HIRONDELLE 

Symbole du renoncement et de la bonne compagnie en Islam.
En Lorraine, plus particulièrement dans la région de Metz, l’hirondelle préserve de la foudre et porte bonheur à la maison qu’elle a choisie pour y bâtir son nid. Celui qui tue une hirondelle deviendra victime d’un malheur.
On dit que les hirondelles arrivent pour le jour de l’Annonciation (25 mars), et quittent le pays le 8 septembre, jour de la nativité de la Vierge.
Chez les celtes: L’hirondelle est représentée dans le domaine mythique celtique par le nom de Fand, épouse du dieu de la mer Manannan. Tombée amoureuse de Cùchulainn, elle l’invite dans l’Autre monde et il passe un mois auprès d’elle. Puis il l’abandonne et est repris par sa femme Emer. Avec beaucoup de mélancolie Fand retourne alors vers son mari, qui est revenu la chercher.
Un autre personnage mytique du panthéon celtique est Fandle, l’un des trois fils de Nechtan-Soene, tué par Cùchulainn lors de sa première expédition sur la frontière de l’Ulster Fandle, d’une extrême légèreté combattait au-dessus de l’eau.
Dans cette mythologie celtique, l’hirondelle apparait liée à un symbolisme de la fécondité et de l’alternance.

En Chine: Comme le rapporte Lie-Tseu, on pensait que les hirondelles disparaissaient à l’automne, au fond de l’eau pour y passer l’hiver, elles s’y transformaient en coquillages, puis redevenaient hirondelles, en accompagnant le mouvement ascendant du soleil. On faisait même correspondre à l’arrivée et au départ des hirondelles, la date exacte des équinoxes. Le jour du retour des hirondelles, était l’occasion de rite de fécondité. Plusieurs légendes rapportent la fécondation merveilleuse de jeunes filles par l’ingestion d’oeuf d’hirondelle, (histoire de Hien-Ti, histoire de la famille Chang dont descendait Confucius). Confucius n’en n’est pas moins si l’on ose dire, le fils de l’hirondelle.
En Chine toujours, des galettes en forme d’hirondelles étaient fixées au-dessus des portes, l’hirondelle paraît d’ailleurs se confondre ici avec un autre oiseau du printemps qui pourrait être le loriot.
Légende de l’Attique : Pandion, roi de l’Attique, épousa une naïade, nommée Zeuxippé, et en eut deux garçons, Erechté et Boutès, et deux filles, Philomèle et Procné.
Au temps où régnait Pandion, le roi de Thèbes était Labdacos, et, ainsi qu’il arriva très souvent aux temps historiques, la guerre avait éclaté entre les gens de l’Attique et les Béotiens.
Pandion sollicita l’alliance d’un roi de Thrace, Térée, qui était fils d’Arès, et, pour sceller l’alliance, lui donna en mariage sa fille aînée, Procné.
Bientôt celle-ci eut de son mari un fils, nommé Itys. Mais Procné s’ennuyait, en Thrace, loin d’Athènes, et elle voulut faire venir auprès d’elle sa soeur Philomèle. Térée y consentit et partit chercher la jeune fille. Mais, pendant le voyage, il devint amoureux de celle-ci et lui fit violence. Puis, pour l’empêcher de se plaindre à sa soeur, il lui coupa la langue. Mais Philomèle imagina un moyen de se faire entendre; sur une tapisserie, elle broda l’histoire de la violence qui lui avait été faite.
Procné décida de la venger. Pour cela, elle tua Itys, son propre fils, le fit bouillir, et donna cette chair à manger à Térée. Après quoi, elle s’enfuit avec sa soeur.
Lorsqu’il sut ce qu’avait fait sa femme. Térée saisit une hache et se lança à la poursuite des deux soeurs. Il les rejoignit à Daulis, en Phocide.
Mais Philomèle et Procné, en le voyant arriver, implorèrent les dieux, qui eurent pitié d’elles et les transformèrent en oiseaux. Procné devint un rossignol et Philomèle une hirondelle. Térée fut lui aussi métamorphosé et devint une huppe.
Pour les Bambaras du Mali, l’hirondelle est un auxiliaire, une manifestation, du démiurge Faro, maître des eaux et du verbe et de l’expression suprême de la pureté, par opposition à la terre originellement souillée. L’hirondelle doit son rôle important au fait qu’elle ne se pose jamais sur la terre; elle est donc exempte de souillure.
C’est elle qui recueille le sang des victimes des sacrifices offerts à Faro, pour l’emporter dans les espaces supérieurs, d’où il redescendra sous forme de pluie fécondante.
Elle joue donc un rôle de véhicule dans le mécanisme cyclique de la fécondation de la terre; mais aussi dans la fécondation de la femme, par l’intermédiaire du jus de la tomate sauvage qu’elle apporte également au ciel. (Note : l’hirondelle ne construit pas de nid durant son séjour en Afrique, on ne l’y voit donc jamais à terre).
Chez les Persans, le gazouillement de l’hirondelle sépare les voisins et les camarades, elle signifie solitude, émigration, séparation, sans doute à cause de sa nature d’oiseau migrateur.

IGUANE “La signification symbolique la plus remarquable de l’iguane, c’est le contentement. Lorsque certaines personnes pourraient voir la détente d’un lézard paresseux, je vois une créature contemplative exprimant l’acceptation et la satisfaction infinie.
Elle n’est jamais dans la précipitation. Rien ne presse dans son monde. Tout vient en temps voulu. Elle est très bien avec les cycles du lever et du coucher du soleil et de ces habitudes simples de la vie de son bien-être durable.
L’iguane (la plupart des lézards, en fait) viendra dans notre conscience lorsque nous avons besoin d’un rappel de tout simplement ETRE. Ils vont nous demander de cesser de s’agiter. Il suffit de RESTER SOI. Imprégnez-vous de l’ordre magnifique de notre monde (le soleil se lève et se couche, l’air que nous respirons est toujours là pour nous, la terre conserve une belle orbite…)
Une autre signification symbolique de l’iguane, c’est une appréciation subtile de toutes les choses.
Oui, les iguanes (au moins la mienne) ont la capacité d’apprécier les bonnes choses de la vie – comme la bonne musique, bonne nourriture…Il n’y a rien de mieux que d’être réchauffé par le soleil après un bon repas.
Appréciant les beautés simples que nous avons dans notre vie est peut-être la signification symbolique importante plupart des iguanes peuvent partager.
Si les iguanes et les lézards sont à venir dans votre conscience, il pourrait être un signe évident de se prélasser dans l’art d’appréciation.
l’énergie de l’iguane nous invite à la valeur de la beauté qui nous entoure, nous enveloppe dans un bon livre, se perdre dans un bon repas, se délectent en extase devant quelques instants de rechange pour se détendre, et se perdre dans la contemplation
Il observe tout et contemple avec l’acceptation de jeunesse et la curiosité périphériques. Il semble ruminer la moindre petite chose pour aucune autre raison autre que ce qu’elle peut. Des oiseaux qui volent aux feuilles qui changent de couleur avec la saison – rien ne se perd sur sa conscience. Elle observe son entourage avec une ouverture d’esprit à des spectacles disponibles pour son plaisir contemplatif.
L’iguane nous encourage à nous mettre dans un état d’esprit d’émerveillement absolu.
Faites un essai. Cherchez dans votre entourage, dans le monde entier, avec des yeux d’admiration pour ce que vous observez, comme si tout était nouveau, différent et rempli de potentiel magique. Tout retient votre attention, et tout devient tout à fait enchanteur.

JAGUAR Développe la capacité à marcher sans peur dans le royaume de l’Autre Monde. Quitter ses craintes. “Qui change de forme”.
Selon le chamanisme le jaguar est l’expression suprême des forces internes de la terre. Il est associé au nombre neuf. On le dit maitre des montagnes, maitre de l’écho, maitre des animaux sauvages et maitre des tambours d’appel.
Le jaguar symbolise la clairvoyance surtout des démons et êtres du bas astral. Le jaguar est associé à l’aigle ils sont opposés et inséparables, l’un représentant les forces terrestres et l’autre les forces célestes.
Chez les mayas le jaguar représentait le droit divin des rois. Le jaguar c’est donc aussi la mort initiatique, allez jusqu’au bout de ses capacités, se dépasser. C’est le symbole de la renaissance.
des Animaux Sauvages et des tambours d’appel.
Dans de nombreux mythes des Indiens d’Amérique du Sud intervient un jaguar à quatre yeux, ce qui symbolise le don de clairvoyance des esprits nocturnes et chthoniens. Le soleil représenté sous la forme du jaguar est le soleil noir.
Parmi la tradition des « aînés », l’association Jaguar-Aigle est la représentation des grandes forces terrestres et célestes.
En tant qu’animal allié, Jaguar vous demande de relever un défi :
Utilisez votre combativité non pas pour « mordre » ou pour réagir mais pour agir avec confiance, non pas en étant agressif et autoritaire, mais en conservant votre calme, en étant patient et endurant vis-à-vis des autres et des événements de votre vie.
La combativité permet d’affirmer ce que l’on veut sans attaquer. Une combativité bien utilisée repose sur le fait de savoir faire des choix, des choix qui viennent du cœur.
Les individus jaguars, investis d’une grande énergie combative ont pour rôle essentiel d’encourager les autres.
Extrait du livre : « LES SECRETS DU JAGUAR » de Martin Prechtel
Le monde mystérieux des Mayas – Une histoire vraie – Éditions 1
“Cette nuit-là, juste après m’être endormi, je rêvai qu’une vieille dame jaguar tachetée me tenait tendrement mais implacablement entre ses griffes et me léchait le visage de sa grande langue râpeuse. Elle cessait par moments et me murmurait des secrets à l’oreille en un sourd grondement qui n’était pas sans rappeler un orage lointain. Elle m’apportait la connaissance, m’expliquait la substance de ma destinée encore hermétique pour moi. Tremblant et heureux, je me réveillai au beau milieu d’une de ces séances de débarbouillage, sachant que la dame jaguar était ma femme-esprit, l’oratrice dont les secrets issus de la terre originelle m’ont gardé en vie jusqu’à aujourd’hui. Il s’agissait de cadeaux en provenance de l’autre monde que je recevais pour avoir libéré les prisonniers que j’avais par ailleurs bien traités, les bébés jaguars de retour vers la Terre florissante, vers les étendues sauvages, vers le pays des rêves. Il s’agissait des secrets du jaguar.”

LÉOPARD ou panthère Le dragon et la panthère représentent la dualité en l’homme.
La panthère vit dans un endroit secret et lutte constamment contre le seul ennemi qu’on lui connaisse le dragon.
La panthère noire semble dissimuler sa spécificité de panthère.
Cet animal de la nuit possède un symbolisme plus lunaire.
L’individu Panthère doit savoir rester silencieux lorsque cela s’avère nécessaire mais ne doit pas se servir du silence pour se dissimuler et ne pas dire ce qu’il a à dire.
La panthère noire est une championne de la dissimulation, elle vit partout où elle se trouve un abri pour se cacher.
L’individu Panthère doit développer la confiance vis-à-vis de ses pensées et ses ressentis spirituels, ce qui augmentera sa patience et sa persévérance. Armé de cette confiance, l’individu Panthère aura la force de terrasser le dragon en lui. Comme  l’individu Jaguar, il lui faut bien utiliser sa combativité, ce qui lui permet de faire des choix, des choix qui viennent du cœur et de s’y tenir fermement quelles que soient les circonstances extérieures.
La panthère, plus que tout autre félin, a une étonnante capacité d’équilibre. L’individu Panthère doit trouvez le point d’équilibre entre le rejet (ou refoulement) des émotions  et la sensiblerie exagérée. Le bon aplomb, du corps, des émotions et des pensées dépend du cœur.
En tant qu’animal allié, Panthère noire vous demande de relever un défi :
“Cultivez la confiance et gardez l’équilibre. Laissez-vous imprégner par le monde spirituel et vous serez de plus en plus inspiré et créateur!”
“La femelle, lorsqu’elle avait découvert sa fuite, avait dû se mouvoir tellement vite et tellement silencieusement qu’elle avait réussi à courir parallèlement à lui sans qu’il s’en aperçoive, jusqu’à se retrouver à sa hauteur.
Il reçut le choc des pattes de devant et roula le long de la pente en tournoyant sur lui-même.
Nauséeux, il se releva en brandissant sa machette à deux mains, et attendit le combat final.
Au-dessus de lui, la femelle agitait frénétiquement la queue. Ses petites oreilles vibraient, captant tous les bruits de la forêt, mais elle n’attaquait pas.
Surpris, le vieux bougea doucement pour récupérer son fusil.
– Pourquoi tu n’attaques pas ? C’est quoi, ce jeu ?
Il arma les percuteurs et visa. À cette distance, il ne pouvait la rater.
Là-haut, la bête ne le quittait pas des yeux. Soudain, elle poussa un rugissement triste et fatigué, et se dressa sur ses pattes.
La réponse affaiblie du mâle se fit entendre, tout près, et le vieux n’eut pas de mal à le repérer.
Plus petit que la femelle, il était étendu à l’abri d’un tronc d’arbre mort. Sa peau collait aux os et un coup de feu lui avait presque arraché une cuisse. Il respirait à peine et l’on voyait que son agonie était très douloureuse.
– C’est ça que tu voulais ? Que je lui donne le coup de grâce ? cria le vieux, et la femelle disparut dans la végétation.
Il s’approcha du mâle blessé et lui caressa la tête. L’animal souleva lourdement une paupière. En examinant plus attentivement la blessure le vieux vit que les fourmis avaient commencé à le dévorer.
Il posa les deux canons du fusil sur le poitrail de l’animal.
– Excusez-moi, camarade. Cette ordure de gringo nous a tous gâché la vie. Et il tira.
Il ne voyait pas la femelle mais il devinait au-dessus de lui, cachée, secouée par des sanglots presque humains.”
“Ombres glissant dans la lumière argentée de la lune des illusions,
Agitée, et toujours magique,
Laissant les doutes assaillir l’esprit de l’observateur…
Était-ce le mouvement de l’ombre à l’intérieur de l’ombre,
Ou seulement l’illusion,
Comme est la respiration avec le vent d’été?
Soeur d’Artemis, et gardienne du pont
Ente le connu et l’inconnu,
Tu rodes la nuit, témoignant de la noirceur
Qui existe avant le levé de la lumière matinale.
Les yeux flambants percent le voile de l’obscurité de royaumes oubliés
Pour apporter la Conscience à l’inconscient.
Suivre ta silhouette et ta forme silencieuse qui glisse
Comme un spectre mystérieux au travers de la nuit,
Et faire face aux peurs les plus profondes qui peuplent les jungles
de l’esprit humain.
Lorsque nous apprenons à bouger comme tu bouges,
au travers des vignes emmêlées,
nous arrivons à comprendre que même dans les voyages les plus sombres,
les rayons lumineux de la foi et du savoir
Nous amènerons les lumières pour nous guider en sécurité
de l’autre coté.
La panthère noire est une présence très puissante et protectrice. C’est un gardien féroce et agressif.
Symbole de courage et de bravoure ainsi que de puissance, elle est associée au soleil et à l’éclat solaire dans les traditions d’Amérique du sud.
Ceux qui ont pour totem la panthère viennent en ce monde avec un savoir spirituel, une compréhension des choses spirituelles. Ces personnes sont très souvent intuitives, psychiques, et ont une inclinaison artistique.
La panthère noire est la plus mystique des panthères, symbole de la mère, de la lune noire et des puissances de la nuit. Elle nous incite à comprendre les pouvoir de l’ombre, à les utiliser et à éliminer nos peurs de l’obscurité.
Elle est le symbole de la libération des passions et du démarrage d’une nouvelle phase de votre vie: découvrir vos désirs et vivre vos rêves. Nous devons prêter attention à la force de notre être intérieur, à notre force spirituelle et à notre vaillance. Elle attire notre attention aussi sur le coté sombre dont nous devons déterminer la motivation.
La panthère noire peut voir le futur de ses magnifiques yeux verts, elle le lit à l’intérieur des résonances, des actions et motivations des autres. Puisqu’elle a le don de voir leur motivation, les conséquences futures lui sont clairement visibles, et elle peut paraître prophète lorsqu’elle nous met en garde contre les ramifications possibles de nos actes.
Pour ceux qui ont l’âme de la panthère, qui littéralement “voit le futur”, c’est un challenge dans leur chemin sur terre de prendre en charge la responsabilité de savoir quand partager leur savoir car les pensées de chacun sont toujours changeantes et les visions sont reçues comme des guides ou des mises en gardes sur des futures potentiels.
Il est intéressant de voir comme le pouvoir intérieur de la panthère noire se manifeste chez eux qui ont cet animal totem: ils se développe au cours des années. Il est particulier car un si grand potentiel peut s’exprimer pour le bon comme le mauvais. Ces personnes possèdent un grand charisme et sont capable d’influencer les pensées et les actes des autres. Pour cette raison, ils ont une grande responsabilité et devront passer plusieurs périodes de vie à se perfectionner. De nombreux dictateurs au cours de l’histoire avaient la panthère noire comme totem. Mais d’autres ont utilisé le vrai pouvoir de la panthère pour changer le monde (gandhi).
Vous avez la capacité de faire surgir l’honnêteté et le savoir intérieur chez les autres. Vous avez aussi une conscience de ce qui vous entoure très élevé. Cela peut se voir sur un sens physique particulièrement développé. Mais aussi par une grande sensibilité au stimuli non physique mais à la pure énergie. Cela est vrai si vous avez la personne à coté de vous mais aussi à distance. N’oubliez pas de toujours guider vos capacités avec la Compassion…
Les changeurs de forme ont une grande responsabilité par rapport à leur Médecine. Celle de la panthère noire est de savoir percer le voile de ténèbres qui repose dans le cœur et l’esprit d’une Âme non intégrée. Elle nous apprend qu’il n’y a rien a redouter dans les ténèbres, que la Lumière du savoir disperse la noirceur et illumine le Chemin au travers de la jungle de nos vieilles expériences difficiles.
Les premières expériences de vie de ceux qui ont la panthère noire en totem ne seront pas facile et leur âme semblera attirée ou crée des réactions fortes en eux et dans les autres. Cela peut leur donner un sens de l’isolation pendant qu’ils luttent à trouver leur propre identité. Ils attirent l’attention et paraisse étranger dans un monde étrange. Toutefois ils attirent des loyautés profondes et de grandes affections de ceux qui les connaisse.

LÉZARD rêve, association. C’est un animal totem bavard. Il protège la rêverie, qui est l’ombre de la réalité. Il a tendance à révéler ce que nous voulons ignorer. Il pousse à se tenir au courant des événements qui se passent autour de nous. Le lézard, par ce fait, amène à se surpasser en améliorant toujours ce que l’on sait.
Les lézards sont des petits reptiles ayant besoin du soleil. Il en existe de nombreuses espèces. Ils se nourrissent d’insectes.
L’observation de nos rêves est importante. Souvent, ceux-ci veulent nous faire passer un message, et nous devons rester à leur écoute.
Son attitude, immobile sous les rayons solaires, illustre la contemplation et la réceptivité. Quelques-uns prétendent que le Lézard est l’ami de l’homme, et qu’il l’éveille lorsqu’il dort, à l’approche du serpent : le Lézard est donc l’emblème du zèle et de la fidélité. C’est pourquoi il est considéré comme un premier degré menant à la sagesse.
Un ou plusieurs Lézards symboliseraient une amitié fidèle et protectrice.
Il a une mauvaise réputation. si on le vois dans la vie c’est comme tu vas recevoir une mauvaise nouvelle. en fait, dans la culture sahraouis il est lie a la malédiction. on dirait meme s’il demeure chez toi, c’est qu’un malheur surviendra tot ou tard.
On les retrouve notamment sur de nombreuses poteries Moche, un ancien peuple du Pérou qui aimait les décorations animalières et a souvent peint des lézards. En Inde, selon la légende du Maharashtra, un varan indien a été utilisé afin de fortifier les murs du fort de Sinhagad avec ses écailles durant la bataille du même nom.
DEMANDEZ LUI DE VOUS AIDER A :
– vous détacher des opinions d’autrui.
– vous guider d’après vos rêves.
– entrer davantage en contact avec votre intuition.
ACCÉDEZ A SON POUVOIR EN :
– commençant un journal des rêves.
– vous frottant les mains, puis en les écartant de 2,5 cm environ pour percevoir l’énergie générée.
EN TANT QUE GUÉRISSEUR :
– soigne grâce à l’énergie.
– guérit à travers les rêves.
EN TANT QUE GARDIEN OU PROTECTEUR :
– défend contre la manipulation psychologique.
– protège à travers le détachement émotionnel.

LIBELLULE Il s’agit du messager des rêves , celui qui nous apprend à reconnaître l’illusion que nous nommons  « réalité ». Les ailes de la libellule permettent de reconnaître les niveaux de rêves et d’amener à la surface de notre conscience les souvenirs enfouis. Ce guide permet la communication avec les créatures reliées aux éléments.
La libellule symbolise la duperie des sens et de la transformation. Ses ailes scintillantes rappellent les temps magiques et permettent de prendre conscience que ce monde n’est fait que d’une réalité apparente.
L’enseignement de la libellule dit qu’en fait il ne faut pas se fier aux apparences et qu’il est nécessaire de prendre ses distances par rapport à notre perception sensorielle. En outre, la libellule transmet des messages des êtres élémentaires et des esprits des plantes.
Quand vous voulez changer quelque chose, appelez en l’énergie de la libellule.
Ces insectes très anciens ont un symbolisme incroyablement uniforme dans toutes les parties du globe . Pour les japonais , elles symbolisent la joie et la lumière nouvelles , et dans plusieurs traditions , elles sont dépeintes comme la forme nouvelle revêtue par les dragons de jadis . Lorsque la libellule fait son apparition , il est temps de faire confiance au pouvoir de la lumière.
Les libellules possèdent des yeux à facettes ; elles détectent les moindres variations de la lumière , les plus infimes mouvements . Quand elle apparaît , nous percevons les changements les plus subtils qui surviennent dans notre vie . Elles nous rappellent que nos perceptions varient d ‘ intensité , et celles-ci se révèlent d ‘ une justesse et d ‘ une acuité rares en ce moment.
Les libellules habitent deux mondes différents – les mondes de l ‘ air et de l ‘ eau . L ‘ apparition de cet insecte signale qu’il est temps de sortir de notre chrysalide , d ‘ émerger des eaux de l ‘ immaturité et de révéler notre véritable nature .  Nos intuitions sont puissantes , et c ‘ est le bon moment pour exprimer librement ce que nous avons mûri au cours de l ‘ année qui vient de passer . Nous pouvons compter sur nos intuitions et sur la force de notre lumière intérieure pour réussir . Nos efforts viennent à maturité . Voici le temps de briller .
La libellule nous rappelle que nous sommes lumière et que nous avons la liberté de rayonner puissamment , si nous jugeons bon de le faire . C ‘ est le moment idéal pour permettre à notre imagination créatrice de s ‘ exprimer . La vie n ‘ a jamais le visage qu ‘ elle présente , cependant la libéllule nous aide à ne pas nous laisser tromper par les illusions . La transformation et la maturité sont au tournant . Les visions pleines de fraîcheur et de vivacité devraient nous inspirer confiance . Le soleil et la lumière se refléteront dans toutes nos activités , en particulier celles ayant un lien avec la guérison , la transformation , la créativité et la guidance. Notre travail sera reconnu et recherché par autrui .
D ‘ un point de vue négatif , il est possible que nous n ‘ ayons pas une claire vision des choses ; Nous ferions bien d ‘ enlever la poussière dans notre œil , ou il se peut que quelqu’un nous induise en erreur . L ‘ apparence ne correspond pas à la réalité et il est nécessaire d ‘ y regarder de plus près . La libellule indique un besoin de conquérir notre équilibre émotionnel . Il se peut que nous ayons besoin de nous donner de l ‘ air .
Faisons-nous peu de cas des émotions , Avons-nous besoin d ‘ envisager les choses sous un nouvel angle ? Avons-nous besoin d ‘ exprimer nos émotions ? Omettons-nous de procéder aux changements qui s ‘ imposent ? Refusons-nous le changement alors que nous devrions l ‘ accepter ? Doutons-nous de nos facultés intuitives et créatrices ? Refusons-nous de reconnaître les signes dans notre environnement , en particulier chez autrui ? Négligeons-nous de chercher nos propres réponses ?

LICORNE La licorne courante est un animal légendaire qui est dépeint comme un cheval possédant une simple corne sur son front.
Elle possède aussi des pattes d’antilope, une queue de lion et une barbe de chèvre.
Le mythe de la licorne est celui de la fascination que la pureté continue à exercer sur les cœurs les plus corrompus.
Elle incarne la force surnaturelle qui émane de ce qui est pur.
Bien qu’elle soit d’origine européenne, la licorne est un guide puissant qui s’allie à des individus dont les buts et les idéaux sont purs et difficiles à atteindre. C’est un guide qui nous permet d’atteindre des sommets incroyables au service des autres
-En Asie elle incarnait le faste et la puissance.
Elle était l’animal de bon augure qui lutte contre le soleil et l’éclipse.
La licorne médiévale est un symbole de puissance, qu’exprime essentiellement sa corne, mais aussi de faste et de pureté. D’après une vieille légende de l’Inde, la licorne est douée d’un pouvoir magique. Sa corne sépare les eaux polluées, détecte les poisons et ne peut être touchée impunément que par une vierge. Devenue au Moyen âge symbole de pureté, elle fut adoptée dans l’héraldique, et figure dans de nombreuses armes, celles les plus connues sont celles d’Angleterre. C’est un animal de bon augure. La licorne concourt à la justice royale, en frappant les coupables de sa corne.
La licorne symbolise aussi, avec sa corne unique au milieu du front, comme une flèche spirituelle, un rayon solaire ou l’épée de Dieu, la révélation divine, la pénétration du divin dans la créature. Elle combat contre l’éclipse de soleil qu’elle dévore.
Elle représente dans l’iconographie chrétienne la Vierge fécondée par l’Esprit Saint. Elle est le symbole de la fécondité spirituelle et aussi le symbole de la virginité physique.  Elle était devenue au Moyen âge la représentation de l’incarnation du Verbe de Dieu dans le sein de la Vierge Marie. La licorne devient par extension la figuration du christ, en ce qu’il opère des miracles et se sacrifie pour les hommes.
Dans les conceptions médiévales de l’amour courtois, la licorne est douée du mystérieux pouvoir de déceler l’impur, voire même la moindre altération dans l’éclat du diamant.
Ces êtres renoncent à l’amour par fidélité à l’amour. Le renoncement s’oppose à la possession, la survivance de la jeune fille à la révélation de la femme. Le mythe de la licorne est celui qui fascine le plus les cœurs corrompus. Elle est le symbole de la pureté agissante, sublimant la vie charnelle.
Elle est sur de nombreux blasons héraldiques et illustre des traités d’alchimie.
La corne de la licorne possédait des propriétés thérapeutiques contre les poisons qu’elle sait détecter, les maux d’estomac et l’épilepsie. Elle est l’emblème d’une pureté agissante
La licorne symbolise aussi, avec sa corne unique au milieu du front, flèche spirituelle, rayon solaire, épée de Dieu, ou la pénétration du divin dans la créature.
Les diverses variétés de Licornes:
Licorne sylvestre:
C’est l’ espèce courante, blanche avec corne en ivoire.
La couleur de ses yeux va du bleu profond au rose clair. Une longue crinière blanche dévale le long de son cou et sur son front.
On distingue les mâles à leur barbichette, tandis que les femelles sont dotées d’une musculature plus fine et plus élégante.
Herbivore, cette licorne ne mange que de l’herbe et des feuilles. Elle ne prend compagnon qu’une seule fois dans sa vie et demeure fidèle jusqu’à la fin de son existence.
La licorne sylvestre, comme son nom l’indique, vit dans les forêts dont elle assure la protection.
La licorne sylvestre n’a d’ailleurs aucun ennemi naturel, sauf ceux qui font du tort à la nature.

LIÈVRE 

Le lièvre symbolise la renaissance, l’équilibre. C’est l’un des animaux qui se métamorphose le plus aisément. Il représente l’intuition, et apporte l’exaltation qui accompagne la renaissance et une grande fécondité. Il aide à surmonter les périodes de changement et à suivre les orientations de notre intuition. Il représente la peur et la tragédie mais, au fond de lui, il possède la capacité de les surmonter. C’est un guide qui nous fera voyager dans tous les coins et recoins de nos pires frayeurs afin de les confronter. Il permet aussi de détecter les dangers qui nous entourent et de reconnaître les individus qui nous veulent du mal.
Il enseigne qu’en fait, on attire ce qu’on redoute le plus. Il faut évider d’avoir des idées noires, les craintes qu’on peut avoir, sinon vous allez les provoquer.
symbolise la Renaissance, l’Équilibre. C’est l’un des animaux qui se métamorphose le plus aisément. Il représente l’intuition, et apporte l’exaltation qui accompagne la renaissance et une grande fécondité. Il aide à surmonter les périodes de changement et à suivre les orientations de notre intuition.
Le lièvre est un animal lunaire, il symbolise le renouvellement perpétuel de la vie sous toutes ses formes. Il est la vie qui se reforme à travers la mort. L’esprit qui lui est diurne s’y heurte parfois, saisi d’envie et de crainte devant ces créatures qu’il qualifie d’ambiguës. A l’instar de la lune, elles savent apparaître et disparaître avec le silence et l’efficacité des ombres.
Le lièvre comme la lune meurt pour renaître, il est devenu dans le taoïsme le préparateur de la drogue d’immortalité. Les forgerons chinois utilisaient son fiel pour la fonte des lames d’épées, il était censé communiquer force et éternité.
Le Lièvre est le symbole de la fécondité ; chez les Égyptiens, il était l’hiéroglyphe de l’ouïe, cet animal ayant l’oreille merveilleuse pour entendre le mouvement le moins sensible.

Demandez lui de vous aider à réaliser que la vie est courte et à l’apprécier pleinement. Être rapide pour éviter un désastre potentiel ou entamer une nouvelle carrière.
Accédez à son pouvoir en notant les effets des phases de la lune sur vous et en passant du temps dans le jardin le soir.
En tant que guérisseur il guérit les phobies et apaise les nerfs.
En tant que gardien ou protecteur il garde contre l’inquiétude excessive.

LE LAPIN: peur, obstination, finesse. Représente la Peur. Son message est : ce à quoi vous résistez persistera, ce que vous craignez le plus, vous le vivrez. En effet, plus l’on redoute une chose, plus notre énergie se positionne sur cette crainte, et attire donc à nous ce que nous refusons.
Chez les amérindiens: représente la Peur. Le message est : ce à quoi vous résistez persistera, ce que vous craignez le plus, vous le vivrez. En effet, plus l’on redoute une chose, plus notre énergie se positionne sur cette crainte, et attire donc à nous ce que nous refusons.
Dans la mythologie aztèque, le pulque est intimement associé à la lune et au lapin. Les anciens Mexicains vénéraient une multitude de petits dieux de l’ivresse qu’ils appelaient ” les 400 lapins”; il y en avait 400, c’est-à-dire une infinité, car – disaient-ils – les façons de s’enivrer sont innombrables…
Le lapin est fortement associé à la fête de Pâques. Le lapin symbolisant autrefois la fertilité et le renouveau (comme le printemps), c’est dans les pays germaniques que naquit la tradition (Osterhase)
Pour les chinois les gens nés sous le signe du Lapin sont d’un naturel aimable, franc, honnête, diplomate et aimés par leur entourage et leurs aînés.
En Chine encore, le Lapin de jade est associé à la fête de mi-automne dans les communautés chinoises du monde. On le représente debout, préparant un médicament dans un mortier. Le lapin est un symbole du culte de la lune, sur laquelle, selon la légende, vivrait un lapin. On déguste à cette occasion encore des « gâteaux de la lune » ornés d’un lapin et, peu avant la fête du double neuf, la tradition voulait que les chasseurs aillent tuer un lapin ou un lièvre et que l’on fasse un civet. Consommer du lapin aurait aussi des vertus médicinales. On faisait porter aux enfants des chaussons brodés ou taillés en forme de tête de lapin, censés les aider à marcher plus rapidement. Enfin, le lapin est présent dans de nombreux contes et légendes enfantines expliquant pourquoi ils ont les yeux rouges, de longues oreilles, la lèvre fendue ou une courte queue. Dans les contes antillais, le personnage récurrent Compère lapin représente la malice, le cynisme, et la débrouillardise. Le lapin étant très prolifique, il est considéré, comme un symbole de fécondité dans plusieurs pays.
DEMANDEZ-lui DE VOUS AIDER A :
– réaliser que la vie est courte et à l’apprécier pleinement.
– tomber enceinte.
– être rapide pour éviter un désastre potentiel.
– entamer une nouvelle carrière.
ACCÉDEZ A son POUVOIR EN :
– notant les effets des phases de la lune sur vous.
– passant du temps dans le jardin le soir.
EN TANT QUE GUÉRISSEUR :
– guérit les phobies.
– apaise les nerfs.
EN TANT QUE GARDIEN OU PROTECTEUR :
– garde contre l’inquiétude excessive.

LION Il nous permet de diriger un groupe de façon positive et sans une soif immodérée de pouvoir. Son courage est souvent un atout lors d’événements difficiles.
Puissance de l’énergie féminine.
Apprenez à vous détendre ; ne transposez pas le stress d’une situation à l’autre. Renforcez les liens familiaux. Force, courage, énergie. Évacuez stress et tension.
La femelle chasse et tue les proies, nourrit le groupe et prend soin des jeunes. Elle est la force nourrissante dans tous les sens du terme. Le mâle rugit pour effrayer les proies et pour les forcer à aller vers la lionne, qui attend patiemment le bon moment d’attaquer. Bien que le mâle est le protecteur du groupe, il ne recherche pas la confrontation ni les attaques inutiles. Il agit seulement lorsqu’il est défié et combattra jusqu’à la mort pour protéger, mais en réalité il préfère la vie facile, paisible. Le lion, en tant qu’animal guide, nous enseigne la magie de l’interaction dans le groupe, l’énergie du groupe. Il nous apprend également les secrets du silence et de la patience. La patience permet de prêter attention aux détails. Le lion nous suggère de nous analyser avec attention afin de comprendre quelles sont nos forces et nos faiblesses, et d’attendre le bon moment pour agir et prendre plein avantage d’une situation donnée. Apprenez du Lion le bon moyen d’utiliser le pouvoir et la force. Restez calme, tranquille, sûr de votre pouvoir. Mais si c’est nécessaire, n’hésitez à vous battre pour les choses qui vous intéressent.
Cet animal a un “bon karma” ! Il est le symbole du pouvoir impérial et de la sagesse royale.
Il est aussi directement lié à l’histoire séculière et religieuse des peuples et des états.
Pensez au “cœur de lion”. Non, pas le fromage, la qualité que cela induit : le courage, la bravoure, l’enthousiasme.
On associe au lion :
– la capacité à vite récupérer
– la capacité à guérir les émotions négatives
– la force sexuelle
C’est en quelque sorte la vie de roi.
Notez tout de même, pour être tout à fait honnête aussi, que le lion ne fait pas grand chose dans la savane à part se pavaner. C’est la lionne qui chasse et ramène “au foyer” la pitance de chaque jour pour les lionceaux. Méditons, méditons sur les légendes touchant aux mâles souvent bien lotis par les mythes quand c’est la femelle qui fait tout… A monde d’hommes (surtout dans le temps), légendes d’hommes.
Pour contacter l’animal totem, le chaman s’essaie à sentir la force de l’animal, son énergie, et tente de danser avec lui. On parle alors de danse de pouvoir. Il se met à simuler les mouvements de l’animal, de crier comme lui, de devenir lui.

LOUP 

Souvent associé avec le pouvoir spirituel que l’homme devait acquérir afin de devenir un bon chasseur. Le loup symbolise la famille, l’endurance, l’Intuition, l’Apprentissage. C’est l’éclaireur , celui qui va au-devant des autres pour choisir la meilleure route. Il est aussi celui qui innove, qui découvre les nouveaux secrets et les partage. Comme le chien, il est de nature solitaire. Nous apprendrons le détachement tout en conservant des liens serrés avec notre entourage.
Le loup, animal consacré au dieu Mars, symbolise le héros guerrier pour de nombreux peuples envahisseurs mais aussi le principe de destruction…la peur du noir et l’inconnu.
Il apporte un profond sentiment de fidélité, de force intérieure et d’intuition. Il montre la voie des apprentissages. Apprenez à connaître votre moi le plus profond et vous bénéficierez toujours de courage et d’une présence spirituelle, même dans l’obscurité la plus complète.
Le loup est un chasseur hors pair, doté de pouvoirs puissants et d’une grande endurance.
Il a l’odorat aussi fin que l’aigle à la vue perçante et a la capacité de se mouvoir discrètement.
Le loup est aussi un animal sociable, il mettra ses capacités de découvertes à la disposition de sa meute.
C’est un fin découvreur, mais découvrir pour lui seul ne l’intéresse pas.
C’est un animal fidèle, il a aussi appris que seul il n’est rien.
Je pense que l’on peut dire que le loup est solitaire et solidaire.
Il vit ses rêves mais aime les partager.
Il est aussi le symbole du maitre, il pousse à la recherche du pouvoir qui est en chacun d’entre nous.
La louve symbolise la fécondité, mais aussi la prostituée, la tentation charnelle.
Les Indiens d’Amérique vénèrent sa force et son habileté à chasser.

Monogame, Loup s’unit pour la vie ; il est aussi fidèle que Chien. Dans la meute des liens familiaux puissants s’allient à un désir très vif d’individualisme.
Le loup, animal allié est le dépisteur et l’initiateur des idées nouvelles. La médecine de Loup favorise l’émergence du pouvoir qui réside en chacun de nous. Si Loup se révèle être votre animal totem, à mesure qu’il prend vie en vous, s’avive aussi le désir de partager votre savoir en écrivant ou en diffusant l’information qui aidera les autres à mieux percevoir leur unicité et le sentier de vie qui leur est propre. La conscience humaine atteindra de nouveaux sommets à mesure que nous partagerons les uns avec les autres les grandes vérités que nous avons découvertes.

Loup, animal allié vous lance un défi : il vous demande d’abandonner certaines idées dépassées afin de laisser place à l’ouverture et à la grandeur d’âme. Cessez de hurler à la lune. Vous avez parcouru de nombreux sentiers, ceux-ci vous ont mené à de nombreuses impasses, vous connaissez mieux la forêt et cette connaissance approfondie est source de sagesse. Les maîtres ou éclaireurs qui vous guident vers de nouvelles expériences peuvent se présenter sous diverses apparences: une voix intérieure, un arbre, un nuage, une pierre, un livre, un messager… Cherchez des lieux où l’isolement permettra à votre maître intérieur de se manifester. Dans le calme d’un lieu de puissance, loin des autres humains, vous trouverez votre vérité intérieure.

Dans l’astrologie amérindienne : Ce n’est qu’avec l’avènement du christianisme que le loup, comme nombre d’autres animaux nocturnes, a été diabolisé. Animal de meute ou loup solitaire, ce noble habitant des forêts fut longtemps respecté à juste titre : on pensera entre autre à « la louve romaine » qui fut la nourrice des fondateurs de Rome, Romulus et Remus et qui à ce titre à un rôle civilisateur de premier ordre dans la mythologie latine.
Un peu plus tard, le loup fut assimilé à l’idée de sauvagerie. Encore que ce terme mérite d’être discuté : s’il est regrettable que le loup soit devenu le symbole de la cruauté ou de l’agressivité gratuite (surtout à travers les contes pour enfants), il est plus intéressant et surtout plus juste de le considérer comme la figure animale de la sauvagerie positive (à rapprocher de l’idée de « bon sauvage »), c’est-à-dire de ce qui ne peut être domestiqué, asservi.
Car quand le loup est domestiqué, il devient chien mais n’est plus loup. Et n’est-ce pas précisément le fait que le loup refuse toute intégration dans la société humaine, dans la civilisation des hommes, qui l’a conduit à devenir une bête effrayante ? On sait bien en effet à quel point les attaques de loups contre l’homme sont rares, voir inexistantes en dehors des cas de rage lupine.
Il faut donc voir dans la phobie de l’homme à l’égard du loup quelque chose de plus profond, de plus caché : la peur de ce qui échappe au contrôle humain, de ce qui reste profondément libre. On évoquera d’ailleurs à ce sujet plusieurs cas où des loups, pris par de cruels mâchoires de piège ont préféré s’arracher la patte entravée plutôt que de rester prisonniers.
Car le loup, c’est avant tout un symbole de liberté spirituelle, de cette part de notre âme que tous ceux qui ont été confronté à la torture ou à l’emprisonnement savent inaliénable. Et n’est ce pas cette part d’âme que rien ne peut nous retirer qui se reflète dans l’œil du loup, à la nuit tombée, en argentant son regard ? Plutôt souffrir, plutôt se mutiler soi-même qu’accepter de perdre sa liberté, voilà un des messages communs à la fois au loup totémique et au signe des Poissons.
D’ailleurs, Fenrir, le loup géant de la mythologie scandinave ne véhicule pas d’autre message : enchaînés par les dieux (parce que dérangeant l’ordre divin, le dogme civilisateur), la prophétie annonce qu’il ne se libérera qu’à la fin des temps, à la fin du cycle.
Le loup comme les Poissons constituent la dernière étape des roues de vie amérindienne et zodiacale : ils sont la fin du cycle, ceux qui brisent l’ordre monotone des choses et inaugurent un ailleurs, une nouvelle époque car ils sont par excellence reliés à une autre réalité, une autre dimension (plus spirituel à n’en pas douter) et c’est précisément ce qui les rend si différents. Les natifs du loup comme les natifs du Poissons vivent dans leurs mondes et quiconque essaie de les en arracher les condamne à mourir ou à se sentir aussi enchaînés que Fenrir.
Les shamans amérindiens ne manquèrent pas non plus de noter l’aspect de dévouement et de sacrifice propre au loup. Animal grégaire, sa vie sociable est d’une grande richesse et d’une grande complexité tout comme celle des Poissons et, surtout jeune, il est prêt à payer de lui-même pour le bien de tous.
En vieillissant, il n’est pourtant pas rare que, las des concessions sociales et de la hiérarchie, il finisse par s’isoler, s’exclure lui-même du groupe sans doute parce qu’il sent le temps de découvrir l’au-delà venu et qu’il sait devoir s’y préparer.
Cela lui valu d’être très justement considéré comme un initiateur au sacré, un passeur entre le monde terrestre et le monde spirituel. Sa connaissance de l’âme humaine et des secrets de l’au-delà le fit même régner sur les morts, chez les algonquins par exemple. On se rappellera bien sûr du cri déchirant du loup qui hurle à la mort…ce qui est sans doute sa façon de parler avec les forces invisibles.

LOUTRE La loutre appelle à la joie, la serviabilité. Elle nous invite à redevenir enfant, nous amuser et accepter le flot de la vie et des expériences. Avec elle, nous pouvons prendre le temps de nous reposer et d’oublier les soucis quotidiens. Elle est souvent le totem yin par excellence. Son énergie est féminine, mais elle peut servir de guide tant aux hommes qu’aux femmes. C’est un guide très maternel , qui prend soin de ses apprentis. Sa curiosité est légendaire et elle la partage facilement. Elle apprend à se débarrasser de ses préjugés , de ses préconceptions ainsi que de ses doutes envers les autres .
Ses éléments, l’eau et la terre, le montrent bien. Cette force équilibrante l’incite à jouer toute la journée avec ses petits. Une loutre n’a pas d’agressivité et de comportement déséquilibré, elle ne s’engagerait jamais dans une lutte. Elle manifeste plutôt de la curiosité et de la gentillesse par rapport à toute vie humaine et ne se défend qu’en cas d’attaque. La loutre correspond à l’idéal féminin des Indiens. Elle est mince, gracieuse et pleine de coquetterie. La loutre enseigne que la féminité est là pour répandre joie et ouverture d’esprit et non la jalousie et la dualité. Elle correspond à la force de la bonté partagée. Les personnes qui ont l’énergie de la loutre vivent l’amour sans contrainte, sans rapport de force, en harmonie. Ils ne sont pas attacher aux biens matériels. La loutre renvois à la puissance et réceptrice de la femme .
Dans l’astrologie amérindienne: La loutre adore la vie en groupe mais reste d’une nature méfiante et ne peut pas vraiment être considérée comme un animal grégaire. D’ailleurs, elle côtoie ses congénères par plaisir et non par nécessité : chaque individu se suffit à lui-même et chasse isolément sans avoir besoin de recourir au groupe bien que des alliances puissent être contractées temporairement dans ce but. C’est donc souvent davantage pour jouer (car c’est un animal joueur) et pour entretenir des rapports sociaux que les loutres –en dehors de la période où elles fondent une famille- se retrouvent et s’apprécient. On retrouve cette notion d’autonomie et « d’individualité altruiste » chez les natifs du Verseau.
Un peu à la manière du dauphin, la loutre, aime s’ébattre dans l’eau et « s’amuser ». Elle peut d’ailleurs aussi glisser sur une pente ou jouer avec des pierres ou des morceaux de bois sans que cela ait un caractère nécessaire ou participe à sa survie. Elle compte donc parmi les exceptions du règne animal et on lui attribuera volontiers du fait un penchant à être fantaisiste, farfelu, à agir de façon quelque peu bizarre parce que motivée par des ressorts internes qui nous échappent. Ce schéma comportemental est également représentatif de l’uranien et des natifs marqués par le Verseau.
Dans certaines cultures, phoque, dauphin, lamantin et loutre sont d’ailleurs interchangeables et ont tous donnés des versions différentes du mythe de la sirène ou du selkie : Le point commun de tous ces histoires réside toutefois dans le fait que ces mammifères marins revêtent parfois l’apparence d’un homme ou d’une femme et contracte mariage dans la communauté humaine…mais invariablement aussi, ils se retrouvent vite étouffés, emprisonnés par ce mariage et n’aspirent qu’à retrouver leur liberté. Car la liberté est tout à la fois le principal mot clef de la loutre et du signe du Verseau.
Chez les amérindiens, la loutre appelle à la joie et à la serviabilité du fait même de son tempérament excentrique mais dénué de toute agressivité.  Les shamans insistaient notamment sur son caractère amphibie : aussi à l’aise sur la mer que sur la terre, la loutre est le symbole d’un équilibre entre la liberté (libre comme l’air dit-on…) et les émotions plus profondes, plus maternelles qui sont contenues dans l’élément aquatique. Les shamans avaient également noté combien la loutre passait de temps à jouer avec ses petits et on retrouve bien cette tendance chez les mamans et papas du Verseau qui, en parallèle à leur rôle de parent, sont souvent « les meilleures ami(e)s et les meilleurs compagnons de jeu de leurs bambins ».
Une loutre n’ayant pas de comportement agressif, n’étant en rien belliqueuse, elle s’avère aussi être un symbole puissant de la bonté, une sorte d’incarnation de la vie sous sa forme la plus dévoué, la plus altruiste.
Notons enfin que la loutre correspond à l’idéal féminin des Indiens. Elle est mince, gracieuse, enjouée et pleine de coquetterie. Elle enseigne que la féminité est là pour répandre joie et ouverture d’esprit et non rivalité et dissension. Cette composante se retrouve souvent chez la femme uranienne ou Verseau qui voit l’amour comme une coopération, une complicité, une amitié même souvent et se méfie de la passion destructrice et brûlante…
Le fait que la loutre n’est pas un animal territorial (Si une loutre empiète sur le territoire du voisin, c’est en principe l’indifférence qui prime) évoque son détachement aux biens matériels.
Nous noterons enfin que, très sensible à la pollution, la présence de la loutre à un endroit quelconque est un signe positif pour l’écologie et la bonne santé du biotope : les natifs de la loutre comme du Verseau auront fréquemment la fibre écolo et défendront souvent de bonnes causes, notamment en ce qui concerne la protection de la nature et des animaux.
La loutre nous invite à redevenir enfant, nous amuser et accepter le flot de la vie et des expériences. Avec elle, vous pouvez prendre le temps de vous reposer et d’oublier vos soucis quotidiens. Vous devrez vous détacher de votre routine habituelle pour consacrer un jour ou un week-end entier à vos loisirs. La raison vous l’interdit, mais vous savez bien que vous devez prendre soin de vous-même pour être vraiment utile aux autres. Quelqu’un pourrait bien entrer dans votre vie pour vous réapprendre à vous amuser – activité que toutes vos responsabilités d’adulte vous ont peut-être forcé à oublier. La loutre vous montre qu’on peut attraper le saumon de la sagesse en s’amusant. Cette carte rappelle que nous n’avons rien à craindre car nous sommes réellement protégés.

LYNX Il connaît les secrets et il est difficile de le faire parler. Il possède la faculté de voyager dans le temps et l’espace ; il peut ouvrir toutes les portes du passé. Le plus difficile est de l’apprivoiser, de lui faire comprendre que nous sommes digne de partager ses secrets, son enseignement. Il nous apprend à voir ce que les autres cachent, leurs peurs, leurs doutes.
Mystérieux parmi les mystérieux le lynx est difficile à cerner, ce qui est sur et comme beaucoup de traditions l’admettent le lynx est porteur de secrets, il connaît des choses que peu de monde peuvent toucher, mais il n’en est nullement le gardien, il en est le porteur. On ne peut mentir à un lynx.
Le Lynx est l’animal qui détient les secrets parmi les animaux-totems. Il préserve les vieux secrets oubliés. Si vous voyez un lynx dans vos rêves, celui-ci signifie qu’il y a un secret en vous-même ou autour de vous. Les personnes qui ont l’énergie du lynx sont des personnes qui observent et sont capable de dépister les mensonges.
Le lynx symbolise la lucidité et le discernement.
Le secret, pour les Indiens d’Amérique.
Il n’est pas le gardien des secrets mais celui qui connaît les secrets.
En tant qu’individu lynx, vous pouvez voir la réalité derrière les apparences. Vous savez percer les gens à jour. Le lynx possède deux sens très développés, la vue « avoir un œil de lynx » et l’ouïe.
Dans une autre sphère de conscience, cela donne accès à la clairvoyance (rien à voir avec la voyance), faculté spirituelle qui permet de voir la réalité dans le monde spirituel. En tant qu’individu lynx, vous êtes particulièrement doué pour ce qu’on appelle l’Imagination au sens spirituel. Celle-ci consiste à se créer des images intérieures en détachant sa pensée du monde extérieur.
Lynx, animal allié, vous aidera à développer l’écoute et le respect des secrets. Les autres doivent pouvoir vous faire confiance. Vous pourrez ainsi, utiliser vos dons d’écoute et de clairvoyance pour leur montrer comment se développer intérieurement et se transformer afin de voir au-delà des apparences.
Lynx a conservé les secrets des systèmes magiques disparus ainsi que ceux du savoir occulte. Il peut entrer dans le Grand Silence pour y éclaircir n’importe quel mystère, dans l’espace et dans le temps.
En tant qu’animal allié, Lynx vous demande de relever un défi :
« Osez aller dans vos propres ténèbres intérieures, affrontez vos peurs et regardez au plus profond de vous qui vous êtes réellement. Ainsi vous pourrez dire aux autres comment ils peuvent s’en sortir grâce à leurs propres efforts, puisque vous en êtes capable vous-même. »

MILLE-PATTES Le mille-pattes fait partie de la famille des myriapodes (plein de pattes), c’est un invertébré. il pond des œufs, vit sous la surface et certains sont venimeux. Il existe les iules (non venimeux) et les scolopendres
Pour les musulmans, il représente la jalousie et la prédation sexuelle.
Chez les égyptiens: Il est associé au Dieu Sepa, divinité bienveillante qui protège contre les animaux féroces, vénérée en particulier à Héliopolis et combinée à Osiris, en tant que Dieu des morts, depuis une époque fort reculée.
En rêve: Symbole de l’ego. En effet, le “mille-pattes” utilise le nombre “mille”, qui est en soi une inflation de l’ego (plus il y a de zéros après le Un, symbole de l’ego, plus celui-ci est important). De plus, la piqûre du scolopendre est dangereuse. Certes, il peut s’agir d’un proche, mais c’est au rêveur de savoir qui le met en danger : plan extérieur ou plan intérieur.
En Asie on utilise les scolopendres rouges pour faire des remèdes. On le voit aussi dans le film le festin nu, où il sert de drogue psychédélique. C’est aussi une plante de la famille des fougères (si je me souviens bien)

MOUTON Animal brouteur de la famille des ovidés, le mouton vit en groupe mixte. On y trouve les mâles (nommés béliers), les femelles (brebis) et les petits (agneaux). Ils sont tous recouverts d’une laine épaisse. Les troupeaux sont très peureux. Les moutons savent reconnaître les visages des humains et des autres ovins et peuvent s’en souvenir pendant des années.
Animal clé dans l’histoire de l’agriculture, le mouton a profondément marqué la culture humaine. Les moutons sont souvent associés aux scènes champêtres. Le mouton figure dans de nombreuses légendes, comme la Toison d’Or et dans les grandes religions, en particulier les religions abrahamiques. Dans certains rites, les moutons sont utilisés comme animaux de sacrifice (notamment chez les Musulmans lors de l’Aïd el-Kebir).
Celtique: Le symbolisme de la brebis n’est pas différent de celui du mouton ou de l’agneau, lequel dépend étroitement du symbolisme courant dans le christianisme. Le récit gallois du Mabinogi de Peredur dépeint deux troupeaux de moutons, les uns blancs, les autres noirs, séparés par une rivière. A chaque fois que bêlait un mouton blanc, un mouton noir traversait l’eau et devenait blanc ; à chaque fois que bêlait un mouton noir, un mouton blanc traversait l’eau et devenait noir. Sur les bords de la rivière, qui symbolise probablement la séparation entre le monde terrestre et l’Au-Delà, se dressait un grand arbre, dont une moitié brûlait depuis la racine jusqu’au sommet et dont l’autre portait un feuillage vert. Les moutons blancs devenant noirs symbolisent les âmes descendant du ciel sur la terre; les moutons noirs devenant blancs figurent au contraire celles qui montent de la terre vers le ciel. Mais il n’est pas certain qu’un tel symbolisme soit antérieur au christianisme ; il peut représenter l’adaptation du principe, formulé par César, suivant lequel il faut une vie humaine pour que les dieux acceptent de rendre une vie humaine. C’est un des principes fondamentaux de la transmigration des âmes. Les brebis ont, d’autre part, un symbolisme maléfique et diabolique dans le récit irlandais du Siège de Druin Damghaire. Les mauvais druides du roi Cormac, roi d’Irlande en lutte contre la province de Munster et refusant de payer un tribut injuste, utilisent trois brebis noires, méchantes, hérissées de piquants de fer, qui viennent facilement à bout de plusieurs guerriers.
Le symbolisme religieux et rituel des moutons a commencé avec quelques-unes des premières religions: les crânes de béliers (et de taureaux) occupaient un emplacement central dans les sanctuaires de Çatal Hüyük, il y a environ 8 000 ans[134]. Dans la religion égyptienne antique, le bélier était le symbole de plusieurs dieux: Khnoum, Harsaphes et Amon (dans son incarnation comme dieu de la fécondité)[7]. D’autres divinités sont parfois montrées avec des attributs de mouton comme la déesse Ishtar, le dieu phénicien Baal et le dieu babylonien Ea-Oannes[7]. Il existe aussi de nombreuses références au mouton dans la civilisation grecque ancienne. Le mouton Chrysomallos fait partie de la légende de la Toison d’or qui continue d’être racontée encore aujourd’hui.
Une corne de bélier dite chofar(shophar) joue un rôle important dans les religions abrahamiques. Abraham, Isaac, Jacob, Moïse le roi David et Mahomet étaient tous bergers. Les moutons sont aussi les premiers animaux mentionnés dans l’Ancien Testament. Selon l’histoire, un bélier est sacrifié comme un substitut à Isaac après qu’un ange a retenu la main d’Abraham qui allait sacrifier son fils. L’Aïd el-Kebir est l’une des principales fêtes rituelles annuelles de l’islam au cours de laquelle des moutons (ou autres animaux) sont sacrifiés en souvenir de cet acte. Les Grecs et les Romains sacrifiaient aussi régulièrement des moutons dans leur pratique religieuse. Le judaïsme traditionnel offrait des moutons dans le cadre du Korban. Les traces de moutons, comme avec l’agneau de Pâques et l’emploi du shophar sont encore présentes dans les traditions juives modernes. Dans le christianisme, une congrégation est souvent évoquée comme un troupeau, et les moutons font partie de l’iconographie chrétienne de la naissance de Jésus. De nombreux saints chrétiens sont considérés comme des bergers. Le Christ est aussi décrit comme l’agneau sacrificiel de Dieu (Agnus Dei) et les célébrations de Pâques en Grèce ou en Roumanie s’accompagnent traditionnellement d’un repas avec de l’agneau “pascal”. En Allemagne et en Alsace, on mange un gâteau pascal en forme d’agneau.
En astrologie, le bélier est le premier (21 mars au 20 avril) signe du zodiaque occidental. Le mouton est aussi la huitième des douze animaux, avec les 12 ans de cycle de l’astrologie chinoise[138]. Les moutons n’étaient pas consommés à Madagascar car on croyait qu’ils étaient les incarnations des âmes des ancêtres.
IL PEUT VOUS AIDER A :
– mieux exprimer vos émotions, surtout la joie et le bonheur.
– profiter des plaisirs de tous les jours.
– mettre votre éducation et vos talents au service des autres.
– accepter l’amour et la protection d’autrui.
ACCÉDEZ A SON POUVOIR EN :
– guérissant les blessures du passé avec l’aide d’un thérapeute ou d’un conseiller.
– pardonnant les membres de la famille et en éliminant tout sentiment négatif à leur égard.
EN TANT QUE GUÉRISSEUR :
– purifie le corps.
– aide à guérir du mauvais traitement.
EN TANT QUE GARDIEN OU PROTECTEUR :
– protège contre la violence.
– garde votre groupe social.

OIE

oie appelle à la vigilance, la puissance créatrice. L’Oie montre qu’il est possible d’associer les aspirations matérielles, et spirituelles dans nos vies quotidiennes.  la Puissance créatrice. Très attachée à sa famille, à son environnement stable, mais capable aussi de voler à une altitude extraordinaire d’un continent à l’autre, l’Oie montre qu’il est possible d’associer les aspirations matérielles, et spirituelles dans nos vies quotidiennes.
Dans l’astrologie amérindienne : En Chine, l’oie est considérée comme un oiseau Yang et un principe lumineux de la nature. Selon Hayers, elle « suit le soleil dans sa course hivernal vers le Sud et affiche une connaissance du temps et des saisons ». On fera ici facilement le parallèle avec le Capricorne et sa planète Saturne, Dieu du temps appelé Chronos dans le panthéon grec. Nous avons affaire à un animal lié au temps mais aussi à la notion de  persévérance et d’efforts puisque la grande migration des oies est un symbole majeur d’une pugnacité (parfois jusqu’à l’épuisement total) pour atteindre un objectif.
Cette constance, on la retrouve aussi dans l’idée du mariage car les oies volent par paires, se soutenant dans l’effort « pour le meilleur et pour le pire » pourrait-on dire. D’ailleurs, les chinois (Tchéous) lui accordaient une signification de contrat de mariage puisque l’oie faisait partie des cadeaux symboliques des fiançailles : en offrant une oie, on engageait sa parole et sa fidélité.
D’ailleurs, l’Oie est un des familiers d’Aphrodite/vénus, la déesse de l’amour et on conseillait jadis aux couples grecs ayant des problèmes d’élever des oies afin de prendre exemple sur elles.
L’épisode de Némésis est également intéressant et nous donne une autre illustration de la pugnacité. Celles des ardeurs de Zeus qui, pourchassant la belle Némésis sous les différentes formes qu’elle adoptait pour lui échapper (castor, poisson, etc), finit par réussir à la posséder sous forme d’oie (ou de cygne puisque les deux animaux semblent symboliquement intimement liés). Outre la récompense des efforts de Zeus, le mythe de Némésis nous éclaire aussi sur la notion d’inéluctable, de destinée, autre valeur à rapprocher du Capricorne et de saturne. Notons de plus que Némésis devint plus tard l’allégorie de la vengeance, autre forme, sans doute plus critiquable mais tout aussi réelle, de la constance et de la persévérance (ici, de la haine, tenace, qui aboutit finalement au juste châtiment).
Dans l’empire romain, les oies deviennent gardiennes (du capitole) et c’est grâce à leur vigilance de tous les instants que l’invasion gauloise est évitée.
Dans de nombreuses autres cultures dont celles amérindiennes, l’oie est, de par sa blancheur immaculée, symbole de pureté, de sobriété.
En dehors de ces considérations allégoriques, il est sans doute intéressant de faire un détour par l’ornithologie, ne serait-ce que pour tordre l’idée reçue de la stupidité de l’oie. L’oie est au contraire sans doute un des oiseaux les plus intelligents comme le prouvent les études des biologistes. En fait, l’animal doit surtout sa mauvaise réputation intellectuelle à son entêtement car l’oie, une fois une idée en tête peut s’acharner et on retrouve effectivement cette composante chez le natif qui poursuivra parfois son but aveuglément à ses propres dépens, juste parce qu’il en a décidé ainsi et se voit dans l’incapacité de modifier son avis, de prendre le problème sous un angle différent.
Oie blanche –

Cet oiseau marque l’arrivée et le départ de l’été. C’est un grand migrateur ; ses plumes sont utilisées par les peuples du Nord pour les cérémonies de guérison. C’est aussi la marque d’un chaman dans plusieurs tribus

OISEAU-MOUCHE L’oiseau mouche représente l’élégance et la souplesse. Lorsqu’un oiseau-mouche apparaît, la joie et la guérison suivront. Prône la Joie, l’amour de la vie. Il vise la Beauté. Il nous rappelle que nous devons nourrir notre enfant intérieur et regarder le monde avec l’émerveillement créateur de notre bonheur. Ses ailes symbolisent la rapidité d’action et la grâce des mouvements. Elles sont très reconnues pour apporter la beauté et la joie avec rapidité. Elles sont très populaires auprès des tribus du SO américain.

OPPOSSUM astuce, protection. Sa protection: la feinte. Cet animal totem vous aide par ses talents de stratège, associés à l’effet de surprise. Lors d’imprévus, il cherche les moyens astucieux de se tirer d’affaires. Très protecteur, il enseigne facilement ses trucs afin que l’on se protège efficacement à notre tour. L’opossum nous apprend à déterminer rapidement ce qui est une menace possible et à la détourner tout aussi rapidement de nous.
Il a la taille d’un gros chat, il est frugivore ou insectivore selon les espèces et son habitat naturel est la forêt. Et sa particularité est de savoir “faire le mort” encore mieux que les autres.
Chez les amérindiens: sa protection, la Feinte. Cet animal vous aide par ses talents de stratège, associés à l’effet de surprise. Lors d’imprévus, il cherche les moyens astucieux de se tirer d’affaires.
En Europe, Le réseau Possum était un réseau clandestin franco-belge de résistance au nazisme pendant la Seconde Guerre mondiale.
DEMANDEZ LUI DE VOUS AIDER A :
– évaluer toute situation et à réagir en conséquence.
– utiliser l’apparence et la surprise pour faire progresser vos objectifs.
ACCÉDEZ A SON POUVOIR EN :
– portant le bébé dans le porte bébé ventral.
– prétendant être mort comme moyen de défense.
– portant de l’huile essentielle de musc.
EN TANT QUE GUÉRISSEUR :
– guérit les carences en minéraux.
– favorise la stabilité émotionnelle et mentale.
EN TANT QUE GARDIEN OU PROTECTEUR :
– protège lorsque vous êtes stressé.
– maintien votre équilibre émotionnel.

ORIGNAL estime de soi, sagesse. Il enseigne que posséder un ego développé n’est pas mauvais en soi s’il découle de notre capacité à reconnaître la sagesse dont nous avons fait preuve face à une situation donnée et de saisir que, dès lors, nous méritons reconnaissance et félicitations. L’orignal nous apprend que la joie qu’accompagne le sentiment d’avoir mené son projet à bien doit être partagée. La modestie est importante, mais trop de modestie peut être nocif. Il pousse à la tempérance en toute chose.

OURS Le grand chasseur représente la force et la sagesse. L’ours est toujours considéré comme un dignitaire. L’ours symbolise la protection. C’est le roi de l’introspection ; il recherche constamment la vérité , il est avide des secrets de la terre, de la nature . Sa façon de les apprendre est de dormir au fond d’une caverne durant l’hiver, là où il est directement en contact avec l’énergie de la Terre. Il est le maître des rêves et des solutions qui nous parviennent par ceux-ci.
Symbolise la Force primordiale, la Souveraineté. Il nous relie à notre instinct, qui nous aide à découvrir notre puissance en associant force et intuition.
Chaque année il rentre dans sa grotte et hiberne, il est d’une grande aide au travail intérieur.
L’ours est aussi très pragmatique et tres adaptable.
Il peut repousser un peu la naissance de ses petits si jamais la nourriture n’est pas assez abondante.
Dans l’astrologie amérindienne : Représentant par excellence des symboles très contradictoires, l’ours est tantôt vu comme une bête féroce, tantôt comme le doux compagnon des enfants. Alors, ours sauvage ou ours aimant ?
Les amérindiens le voyaient comme un être de pondération, de juste milieu précisément car l’ourse a une faculté rare qui n’avait pas échappé aux observations chamaniques : Si la saison était mauvaise, si les conditions extérieures n’étaient pas réunies (abondance, possibilité de faire des réserves), Maman ourse, très raisonnablement, diffère la gestation de ses petits et attend des jours meilleurs.
Car l’ours est avant tout un pragmatique sachant faire preuve de patience s’il le faut, sachant aussi profiter au mieux des richesses à sa disposition, sans les gâcher ni les sous-estimer.
Dans beaucoup de peuples chamaniques, l’Ours joue un rôle dans les cérémonies d’initiation. Chez les Indiens Pomo par exemple (Californie), c’est lui qui « tue » les candidats à l’initiation afin de les faire s’éveiller à un nouveau stade de conscience. L’ours doit donc aussi être considéré comme celui qui initie.
Les gaulois l’associèrent non sans raison à Artio, déesse de la prospérité terrienne car non seulement l’ours possède une physiologie lui permettant de faire des réserves (caractère prudent et prévoyant) mais l’ours ne daigne mettre le nez dehors qu’au retour des beaux jours, quand la nature est riche et florissante (La vierge en analogie représente quant à elle le temps des moissons), le reste du temps, il hiberne…(économie de ses forces et ressources).
Les celtes comme les chinois voient en lui un guerrier farouche doué d’une redoutable intelligence stratégique : volonté, maîtrise nerveuse et esprit méthodique. C’est un animal violent, symbole de la force primitive et de la sauvagerie. Mais il peut être apprivoisé, et, en cela, il symbolise les forces élémentaires capables d’évoluer progressivement. Notons que le mot Ours en celte, Artos,  se retrouve dans le nom d’Arthur (Artoris), le souverain de  légende représentant si bien « la maîtrise et la juste utilisation de la force ».
Dans la mythologie grecque il accompagne Artémis et représente le passage d’un état à un autre puisque Artemis se présente sous cette forme quand elle assiste aux rites initiatiques.
L’ours est donc surtout le symbole de la transition entre la pulsion animale et la maîtrise humaine.
Une légende venue d’Egypte se répandit à travers toute l’Europe : l’ourson est une créature naissant informe et inachevée et c’est les coups de langue de sa mère qui finissent de le façonner, qui lui donnent forme. Métaphore de la volonté et de l’amour transformant l’informe et la matière brute en un être à part entière. L’expression « Être un ours mal léché » (désignant une personne rude et brutale) n’a pas d’autre origine. D’ailleurs, les alchimistes, en rapport avec cette croyance, firent de l’Ours le symbole de l’œuvre au noir, premier stade où tout est encore chaos appelé pourtant à se sublimer.
Toujours en droite lignée de ce qui précède, Jung attribue aux rêves d’Ours une valeur d’inconscient qui doit être travaillé : on doit dépasser la primarité bourrue du stade de l’ours.
On notera également la fascination de l’ours sur l’homme du fait qu’il est un animal capable de se tenir debout.
D’ailleurs, avant le XIIème siècle (et sous l’influence chrétienne), l’ours est considéré un peu partout (Celtes, germains, slaves) comme le roi des animaux (Il y a peu de lions en Europe…) et le lointain ancêtre de l’homme avec qui il partage la verticalité, l’usage de ses « mains », le goût immodéré pour le miel. Pline raconte que certaines femmes s’accouplent à des ours et au-delà du mythe, il faut bien y voir la profonde hominisation  de l’animal. C’est d’ailleurs parce que l’Eglise redoute cette assimilation du plantigrade à un stade sauvage de l’homme (qu’elle nie) qu’elle fera tout pour détrôner ce dernier au profit du lion.
Bref, l’ours est le symbole par excellence de la maîtrise des instincts et de la bestialité. Il est donc celui qui prépare la paix en corrigeant en premier lieu ses propres excès, ce qui est aussi le cas de la Vierge.

PANDA Le panda est un animal totem puissant, symbolique d’une force tranquille et de détermination. Sous sa douceur apparente, ce totem nous rappelle l’importance d’établir un périmètre clair afin de délimiter l’espace de notre vie privée et de nous sentir en sécurité dans notre monde. Si vous avez le panda comme animal totem, vous pouvez être enclin à être assez émotionnel. Le confort matériel stable est une source de bien-être, parfois au risque d’en dépendre et d’aller à l’excès. Symbolique de l’équilibre et de la tranquillité, la Panda encouragera ceux qui l’ont comme totem ou animal de pouvoir à intégrer différents aspects de leur personnalité ou de leur vie dans un tout harmonieux.
Symbolique du Panda
Le panda est à la fois un symbole de douceur et un symbole de force. Les significations associées à cet animal sont:

– Combinaison de force et de douceur

– Paix, qu’elle soit extérieure ou intérieure

– Chance, perspective positive sur la vie

– Connexion avec la sagesse orientale

Le symbolisme du panda couvre également des qualités personnelles et spirituelles telles que :

– L’intégration de la polarité telle que la polarité des énergies féminines et masculines

– L’énergie centrée sur le cœur, la capacité de se nourrir au sens littéral et symbolique

– L’importance des émotions

– Une détermination calme, la capacité à prendre le temps pour atteindre vos objectifs

– L’importance de l’espace privé et des limites personnelles

L’esprit de panda animaux et la personnalité émotionnelle
Ceux qui ont le panda comme animal totem peuvent être très sensibles et facilement sujets à avoir des hauts et des bas émotionnels. Cet animal se caractérise par une très forte sensibilité à son environnement et peut rapidement éprouver du stress quand il y a trop de mouvement ou bruit autour de lui.
Si vous vous identifiez avec le totem du panda, vous êtes probablement très conscient  de l’énergie et des influences à l’œuvre dans votre environnement. Bien que ce soit une qualité utile, assurez-vous de pouvoir préserver votre équilibre émotionnel tout en cultivant votre sensibilité.
Le totem du panda et l’importance de l’espace personnel et de la vie privée
Le totem du panda nous rappelle l’importance d’établir un espace personnel clair et sain entre soi et les autres pour se sentir à l’aise et en sécurité dans le monde. Cet animal vit une vie solitaire pendant la majeure partie de son existence. Par affinité avec ce totem, vous pouvez avoir besoin de garder vos distances afin de vous sentir à l’aise dans les contextes sociaux ou avec vos proches. Le message de sagesse du panda souligne également l’importance d’être à l’aise avec nous-mêmes que nous soyons seul ou en compagnie d’autres personnes.
Le Panda, un totem symbolique de confort
Le panda a dû adapter son régime alimentaire à un système digestif particulièrement court en passant la majeure partie de sa journée à manger. Il est connu pour sa consommation impressionnante de bambou, jusqu’à 40 livres par jour. Par affinité avec cet animal, vous pouvez être tenté de dépendre de l’accumulation de sources matérielles pour assurer votre confort.
Si le panda est votre animal totem, vous pouvez constater que vous avez placé beaucoup d’importance sur votre confort matériel. Soyez conscient de la tendance à s’accumuler dans l’intérêt en vous gardant d’aller dans l’excès.
La sagesse du Panda et l’art de cultiver les sources de bien-être
Lorsque le panda apparait dans votre vie comme totem, il peut être temps de tourner votre attention vers ce qui vous procure un sentiment de bien-être et d’équilibre. Quelles sont les sources de paix et d’harmonie dans votre vie quotidienne? Passez-vous assez de temps à cultiver ce qui vous réchauffe le cœur et vous rend « tout chaud » a l’intérieur? Est-ce que vous arrivez à trouver un équilibre entre donner et recevoir dans votre relation avec votre environnement professionnel ou personnel ?
Le panda est un symbole d’énergie centrée sur le cœur et son esprit nous rappelle l’importance de s’occuper des aspects de notre vie associés à la douceur et à prendre soin de soi et des autres.
Le panda, symbole d’une force tranquille
Le totem du panda a des affinités avec le totem de l’ours. Malgré sa douceur apparente, il est un animal fort avec une détermination inébranlable. Comme l’ours, il apporte un soutien puissant à ceux qui ont besoin de courage et de constance dans leurs efforts. Ceux qui ont le panda comme totem ont tendance à pouvoir allier fermeté et douceur en toute circonstance.
Le message du totem du Panda : Soyez calme et privilégiez la stabilité
La sagesse du panda nous apprend à nous déplacer sur le chemin de la vie avec calme et détermination. Vous pouvez faire appel à cet animal totem pour vous aider à maintenir une direction stable dans votre vie. Dans la culture orientale, cet animal est le symbole de la paix et de la résolution harmonieuse des conflits. Le panda est un grand soutien pour faire face pacifiquement à des situations délicates.

PANTHÈRE ou léopard Le dragon et la panthère représentent la dualité en l’homme.
La panthère vit dans un endroit secret et lutte constamment contre le seul ennemi qu’on lui connaisse le dragon.
La panthère noire semble dissimuler sa spécificité de panthère.
Cet animal de la nuit possède un symbolisme plus lunaire.
L’individu Panthère doit savoir rester silencieux lorsque cela s’avère nécessaire mais ne doit pas se servir du silence pour se dissimuler et ne pas dire ce qu’il a à dire.
La panthère noire est une championne de la dissimulation, elle vit partout où elle se trouve un abri pour se cacher.
L’individu Panthère doit développer la confiance vis-à-vis de ses pensées et ses ressentis spirituels, ce qui augmentera sa patience et sa persévérance. Armé de cette confiance, l’individu Panthère aura la force de terrasser le dragon en lui. Comme  l’individu Jaguar, il lui faut bien utiliser sa combativité, ce qui lui permet de faire des choix, des choix qui viennent du cœur et de s’y tenir fermement quelles que soient les circonstances extérieures.
La panthère, plus que tout autre félin, a une étonnante capacité d’équilibre. L’individu Panthère doit trouvez le point d’équilibre entre le rejet (ou refoulement) des émotions  et la sensiblerie exagérée. Le bon aplomb, du corps, des émotions et des pensées dépend du cœur.
En tant qu’animal allié, Panthère noire vous demande de relever un défi :
“Cultivez la confiance et gardez l’équilibre. Laissez-vous imprégner par le monde spirituel et vous serez de plus en plus inspiré et créateur!”
“La femelle, lorsqu’elle avait découvert sa fuite, avait dû se mouvoir tellement vite et tellement silencieusement qu’elle avait réussi à courir parallèlement à lui sans qu’il s’en aperçoive, jusqu’à se retrouver à sa hauteur.
Il reçut le choc des pattes de devant et roula le long de la pente en tournoyant sur lui-même.
Nauséeux, il se releva en brandissant sa machette à deux mains, et attendit le combat final.
Au-dessus de lui, la femelle agitait frénétiquement la queue. Ses petites oreilles vibraient, captant tous les bruits de la forêt, mais elle n’attaquait pas.
Surpris, le vieux bougea doucement pour récupérer son fusil.
– Pourquoi tu n’attaques pas ? C’est quoi, ce jeu ?
Il arma les percuteurs et visa. À cette distance, il ne pouvait la rater.
Là-haut, la bête ne le quittait pas des yeux. Soudain, elle poussa un rugissement triste et fatigué, et se dressa sur ses pattes.
La réponse affaiblie du mâle se fit entendre, tout près, et le vieux n’eut pas de mal à le repérer.
Plus petit que la femelle, il était étendu à l’abri d’un tronc d’arbre mort. Sa peau collait aux os et un coup de feu lui avait presque arraché une cuisse. Il respirait à peine et l’on voyait que son agonie était très douloureuse.
– C’est ça que tu voulais ? Que je lui donne le coup de grâce ? cria le vieux, et la femelle disparut dans la végétation.
Il s’approcha du mâle blessé et lui caressa la tête. L’animal souleva lourdement une paupière. En examinant plus attentivement la blessure le vieux vit que les fourmis avaient commencé à le dévorer.
Il posa les deux canons du fusil sur le poitrail de l’animal.
– Excusez-moi, camarade. Cette ordure de gringo nous a tous gâché la vie. Et il tira.
Il ne voyait pas la femelle mais il devinait au-dessus de lui, cachée, secouée par des sanglots presque humains.”
“Ombres glissant dans la lumière argentée de la lune des illusions,
Agitée, et toujours magique,
Laissant les doutes assaillir l’esprit de l’observateur…
Était-ce le mouvement de l’ombre à l’intérieur de l’ombre,
Ou seulement l’illusion,
Comme est la respiration avec le vent d’été?
Soeur d’Artemis, et gardienne du pont
Ente le connu et l’inconnu,
Tu rodes la nuit, témoignant de la noirceur
Qui existe avant le levé de la lumière matinale.
Les yeux flambants percent le voile de l’obscurité de royaumes oubliés
Pour apporter la Conscience à l’inconscient.
Suivre ta silhouette et ta forme silencieuse qui glisse
Comme un spectre mystérieux au travers de la nuit,
Et faire face aux peurs les plus profondes qui peuplent les jungles
de l’esprit humain.
Lorsque nous apprenons à bouger comme tu bouges,
au travers des vignes emmêlées,
nous arrivons à comprendre que même dans les voyages les plus sombres,
les rayons lumineux de la foi et du savoir
Nous amènerons les lumières pour nous guider en sécurité
de l’autre coté.
La panthère noire est une présence très puissante et protectrice. C’est un gardien féroce et agressif.
Symbole de courage et de bravoure ainsi que de puissance, elle est associée au soleil et à l’éclat solaire dans les traditions d’Amérique du sud.
Ceux qui ont pour totem la panthère viennent en ce monde avec un savoir spirituel, une compréhension des choses spirituelles. Ces personnes sont très souvent intuitives, psychiques, et ont une inclinaison artistique.
La panthère noire est la plus mystique des panthères, symbole de la mère, de la lune noire et des puissances de la nuit. Elle nous incite à comprendre les pouvoir de l’ombre, à les utiliser et à éliminer nos peurs de l’obscurité.
Elle est le symbole de la libération des passions et du démarrage d’une nouvelle phase de votre vie: découvrir vos désirs et vivre vos rêves. Nous devons prêter attention à la force de notre être intérieur, à notre force spirituelle et à notre vaillance. Elle attire notre attention aussi sur le coté sombre dont nous devons déterminer la motivation.
La panthère noire peut voir le futur de ses magnifiques yeux verts, elle le lit à l’intérieur des résonances, des actions et motivations des autres. Puisqu’elle a le don de voir leur motivation, les conséquences futures lui sont clairement visibles, et elle peut paraître prophète lorsqu’elle nous met en garde contre les ramifications possibles de nos actes.
Pour ceux qui ont l’âme de la panthère, qui littéralement “voit le futur”, c’est un challenge dans leur chemin sur terre de prendre en charge la responsabilité de savoir quand partager leur savoir car les pensées de chacun sont toujours changeantes et les visions sont reçues comme des guides ou des mises en gardes sur des futures potentiels.
Il est intéressant de voir comme le pouvoir intérieur de la panthère noire se manifeste chez eux qui ont cet animal totem: ils se développe au cours des années. Il est particulier car un si grand potentiel peut s’exprimer pour le bon comme le mauvais. Ces personnes possèdent un grand charisme et sont capable d’influencer les pensées et les actes des autres. Pour cette raison, ils ont une grande responsabilité et devront passer plusieurs périodes de vie à se perfectionner. De nombreux dictateurs au cours de l’histoire avaient la panthère noire comme totem. Mais d’autres ont utilisé le vrai pouvoir de la panthère pour changer le monde (gandhi).
Vous avez la capacité de faire surgir l’honnêteté et le savoir intérieur chez les autres. Vous avez aussi une conscience de ce qui vous entoure très élevé. Cela peut se voir sur un sens physique particulièrement développé. Mais aussi par une grande sensibilité au stimuli non physique mais à la pure énergie. Cela est vrai si vous avez la personne à coté de vous mais aussi à distance. N’oubliez pas de toujours guider vos capacités avec la Compassion…
Les changeurs de forme ont une grande responsabilité par rapport à leur Médecine. Celle de la panthère noire est de savoir percer le voile de ténèbres qui repose dans le cœur et l’esprit d’une Âme non intégrée. Elle nous apprend qu’il n’y a rien a redouter dans les ténèbres, que la Lumière du savoir disperse la noirceur et illumine le Chemin au travers de la jungle de nos vieilles expériences difficiles.
Les premières expériences de vie de ceux qui ont la panthère noire en totem ne seront pas facile et leur âme semblera attirée ou crée des réactions fortes en eux et dans les autres. Cela peut leur donner un sens de l’isolation pendant qu’ils luttent à trouver leur propre identité. Ils attirent l’attention et paraisse étranger dans un monde étrange. Toutefois ils attirent des loyautés profondes et de grandes affections de ceux qui les connaissent.

PAON Oiseau puissant et protecteur , le paon se distingue par son plumage magnifique , ses cris rauques . Ses plumes colorées , ses ocelles et même les mythes qui le concernent ont un lien avec les cycles de vie et de mort de la nature . Lorsque le paon apparaît , nous pouvons nous attendre à côtoyer la naissance , la mort et la résurrection .
Si nous n ‘ acceptons pas l ‘ idée que la naissance est suivie de la mort et que la renaissance succède à la mort , nous vivons probablement beaucoup d ‘ insatisfaction et peut-être même des périodes de dépression . Lorsque le paon se manifeste , c ‘ est pour nous donner l ‘ assurance que tout ce qui est perdu sera remplacé par quelque chose de neuf – et de plus avantageux pour nous . La difficulté consiste en ce que nous ignorons pourquoi nous rencontrons des obstacles , pourquoi nous connaissons des échecs , jusqu’à ce que le processus arrive à son terme . Alors , nous nous exclamons souvent : ” Ah ! voilà pourquoi les choses refusaient de s ‘ arranger ! “
Le cri du paon a quelque chose de criard , de moqueur , comme pour nous suggérer de prendre la vie avec humour , même dans les circonstances les plus difficiles . Si nous apprenons à cultiver le sens de l ‘ humour  , nous serons en mesure de mieux faire face aux séparations , à l ‘ effondrement des projets et même aux rêves brisés .
En Egypte , le paon était considéré comme un oiseau sacré par ce qu ‘ il détruisait les serpents venimeux . Son plumage ocellé lui donne l ‘ apparence d ‘ un être aux yeux multiples . L ‘ apparition du paon nous rappelle qu ‘ il ne faut pas prendre l ‘ apparence pour la réalité . Notre regard doit se tourner vers l ‘ essentiel , et tout ce qui disparaît de notre vie nous était probablement devenu préjudiciable à certains égards .
Le paon est l ‘ oiseau qui ressemble le plus au phénix de jadis , cet oiseau légendaire , symbole de résurrection , qui renaissait de ses cendres après avoir été sacrifié sur un bûcher . Quoiqu ‘ il puisse se passer actuellement dans notre vie , le paon nous promet la résurrection et la renaissance . Nous ignorons peut-être comment cela se produira , mais cette promesse se réalisera
Les plumes de paon ont été utilisées à des fins rituelles et cérémonielles partout sur la planète . Les reflets bleu vert de l ‘ oiseau mâle suscitent un sentiment d ‘ émerveillement et lui confèrent une magnificence altière , alors que les ocelles sur sa queue font penser à des centaines d ‘ yeux , de sorte que l ‘ oiseau a souvent été un symbole de vigilance . Ainsi , il se peut que nous ne voyons pas notre entourage sous son véritable jour . Quelque chose échappe peut-être à notre vue ; peut-être voyons-nous plus ce qu ‘ il y a réellement . De façon négative , il est le reflet d ‘ une ombre flottant au-dessus de nous , une ombre que nous avons du mal à distinguer correctement . Même si ce n ‘ est évident , l ‘ ombre fait partie de la phase de la mort dans un nouveau cycle de vie ; Elle sera suivie d ‘ une renaissance ou d ‘ une résurrection , mais uniquement lorsque nous aurons abandonné ce qui n ‘ est plus salutaire pour nous . C ‘ est le moment de nous concentrer sur du neuf .
Les grosses pattes du paon revêtent une signification symbolique , puisque les pieds nous permettent de prendre appui sur le sol . Cela indique que l ‘ appui qui nous a été offert n ‘ est peut-être pas aussi solide que nous l ‘ avions imaginé . Nous ne pouvons compter vraiment sur les autres en ce moment .

Sommes-nous aveugles aux chances qui nous sont données de recréer notre vie ? Refusons-nous de profiter des occasions qui s ‘ offrent à nous ? Avons-nous perdu notre sens de l ‘ humour face à la vie ? Le temps est-il venu d ‘ abandonner ou de laisser mourir certaines choses afin de pouvoir poursuivre notre route ? Avons-nous besoin d ‘ aide et de conseils spirituels ?

PAPILLON C’est un agent de transformation . Il apprend à la personne qu’il guide à transformer ses perceptions du monde et de ceux qui l’entourent. C’est un guide sans pareil pour les chamans qui s’orientent vers les arts de la guérison . Il permet aussi de comprendre les nombreux changements qui s’effectuent au cours de toute existence.
Le papillon est le symbole de la métamorphose, du changement. Il nous enseigne qu’il faut laisser nos désirs se réaliser, de changer nos vies, de créer de nouvelles situations pour améliorer notre quotidien. Il y a 4 étapes à faire pour devenir un papillon ; la 1 ère est l’œuf, la naissance de l’idée, ensuite, l’état de larve qui est de savoir si on réalise son projet. Ensuite, il y a le cocon où il faut amener ce projet à soi, le relier à notre personne. Et vient l’éclosion, la naissance du projet tant couvé. Ces étapes se répètent tout au long de notre vie, car des idées, des projets nous en avons plusieurs dans une seule vie. La force du papillon nous aide à mettre de l’ordre dans nos pensées, d’avancer consciemment.
Le papillon est très symbolique dans la majorité des cultures et traditions de notre monde. En premier lieu, il représente l’achèvement d’une métamorphose, l’étape ultime d’une transformation, le but à atteindre. Le papillon peut aussi être le symbole de l’âme débarrassée de son enveloppe charnelle et même le symbole de la renaissance.
Chez les amérindiens: s’apparente à la Transformation. C’est l’esprit, doublé de l’habileté qu’a cet esprit de se connaître lui-même, voire de se modifier.
DEMANDEZ LUI DE VOUS AIDER A :
– couver et protéger une idée créative.
– savoir quand vous devez vous retirer durant une transition.
ACCÉDEZ A SON POUVOIR EN :
– étudiant chaque étape de son cycle.
– apprenant à les attirer dans votre jardin.
EN TANT QUE GUÉRISSEUR :
– guérit l’esprit.
– transformes les illusions en sagesse.
EN TANT QUE GARDIEN OU PROTECTEUR :
– abrite pendant les trahisons.
– garde contre le caractère volage.

PERROQUET Comme cet oiseau peut apprendre n’importe quel langage, ses plumes symbolisent la communication et sont réputées pour faciliter la traduction ainsi que la communication entre les humains (tribus). Elles sont plutôt rares et très convoitées pour orner les costumes lors des danses, des cérémonies et des rituels. Les couleurs vives rouge, vert, bleu, jaune servent à recréer l’arc-en-ciel qui est un symbole de paix et de prospérité essentiellement chez les Lakota Sioux.
Intelligents , perspicaces , courageux et agiles , les aras ont toujours l ‘ air calmes , mais en règle générale , rien n ‘ échappe à leur attention .
En Amazonie , l ‘ ara est étroitement associé à la nation du Jaguar , un peuple autochtone qui a la conviction d ‘ être originaire des étoiles . Lorsque vint pour eux le temps de retourner aux cieux , l ‘ ara fut envoyé pour les rassembler . Certains furent accidentellement laissés derrière et lorsque les dieux s ‘ en aperçurent , ils condamnèrent l ‘ ara à demeurer sur terre pour agir comme gardien et messager auprès de ces gens jusqu ‘ à ce que les dieux reviennent les chercher afin de les ramener dans leur patrie céleste .
Lorsqu ‘ il manifeste sa présence , notre vision et nos perceptions spirituelles s ‘ accentuent , elles gagnent en précision et en finesse . Aussi insolite ou bizarre qu  ‘ elle puisse être , nous devrions croire en cette vision . C ‘ est une époque de créativité accrue et d ‘ approfondissement spirituel . Les gens chercheront conseil auprès de nous et il est probable que nous découvrirons une formule originale pour exprimer nos intuitions et offrir nos conseils à autrui .
Le ara peut atteindre un âge avancé , soit entre 75 et 90 ans . Son apparition signale toujours le début d ‘ une longue période d ‘ activité créatrice et de perceptions supérieures . Bien qu ‘ ils imitent le langage humain , les aras ont un langage corporel bien à eux et un système de vocalisation qui est le reflet d ‘ une capacité à communiquer avec plus d ‘ efficacité et d ‘ originalité . Les gens prêteront attention et écouteront comme ils ne l ‘ avaient jamais fait auparavant . Lorsque ara fait son apparition , notre vision , notre créativité et notre habileté à communiquer ajouteront de la couleur à tout ce que nous faisons .
Les aras sont des oiseaux dotés d ‘ une grande sensibilité et selon plusieurs théories , leur développement émotionnel équivaut à celui d ‘ un enfant de deux ou trois ans .Ils réagissent aux manifestations émotives de leur environnement avec beaucoup de personnalité . Il est possible que nos émotions viennent fausser notre vision et nos perceptions , que nous percevions uniquement ce que nous voulons sentir .
Il annonce aussi que c ‘ est le moment pour se pencher sur des problèmes de santé pouvant être dûs à des facteurs émotionnels . Nous savons tous que les émotions ont une influence sur les processus physiologiques . Pour l ‘ instant , le rétablissement de l ‘ équilibre émotionnel aura également un effet bénéfique sur la santé physique . Il est essentiel d ‘ apprendre à contrôler nos émotions .
Il peut également refléter un certain besoin de couleur et de soleil dans notre vie . L ‘ emploi de la couleur à des fins thérapeutiques peut se révéler salutaire .
Voyons-nous les choses telles qu ‘ elles sont ou tout en rose ? Avons-nous le sentiment d ‘ être incompris ? Manquons-nous d ‘ équilibre sur le plan émotionnel ? Nos intuitions servent-elles à alimenter les commérages ? A quelles fins utilisons-nous nos perceptions spirituelles et suprasensibles ?

PHOENIX Le Phénix, oiseau fabuleux qui renaît toujours de ses cendres, est le symbole de résurrection le plus répandu dans le monde. Sa légende trouve son origine à Héliopolis, ancienne ville égyptienne où l’on vénérait le dieu du Soleil, Râ, dont le héron Bennou (nom du Phénix en Egypte), serait une incarnation.

PHOQUE représente l’amour, le dilemme. C’est l’appel de la mer, des profondeurs, de l’inconscient. Nous craignons cet appel car nous craignons de nous noyer dans les remous de nos sentiments. Acceptez de suivre votre inconscient, votre féminité, vos rêves et vos désirs. Ils transformeront votre vie, l’apaiseront et la rempliront d’amour.
Chez les amérindiens: représente l’amour, le dilemme. C’est l’appel de la mer, des profondeurs, de l’inconscient. Nous craignons cet appel car nous craignons de nous noyer dans les remous de nos sentiments. Acceptez de suivre votre inconscient, votre féminité, vos rêves et vos désirs. Ils transformeront votre vie, l’apaiseront et la rempliront d’amour.
En Grèce, c’est le symbole de l’antique Phocée, patrie des fondateurs de Massalia
Symbole de virginité qui ne serait pas due à une volonté supérieure mais qui procèderait de la crainte, de la peur du don de soi, du manque d’amour.
Symbole aussi de l’inconscient ou de cette part de l’inconscient issue du refoulement soigneusement tenue en laisse par Protée mais capable comme son maître de toutes les métamorphoses.
DEMANDEZ LUI DE VOUS AIDER A :
– utiliser votre imagination dans tous les domaines de votre vie.
– accepter ce que la vie propose.
ACCÉDEZ A SON POUVOIR EN :
– invitant des amis à une partie de cartes.
– observant les phoques jouer dans l’eau.
EN TANT QUE GUÉRISSEUR :
– soigne par le jeu.
– soigne par la respiration profonde.
EN TANT QUE GARDIEN OU PROTECTEUR :
– protège pendant le changement.
– protège des rumeurs malfaisantes.

PIE Étant un charognard, cet oiseau contribue à nettoyer l’environnement. Par conséquent, ses plumes servent à nettoyer et à purifier un corps malade et faire des rituels de guérison. Dans la culture des indiens du Lakota, ces plumes noire et blanche du bout des ailes représentent une jeune indienne aux cheveux de jais vêtu d’une tunique blanche.  .
Apparentées aux corneilles et souvent considérées comme l ‘ espèce la plus intelligente de la famille des corvidés , les pies bavardes sont des oiseaux à la tête noire et au plumage brillant . Chez ces oiseaux , l ‘ organisation sociale et l ‘ adaptabilité sont extrêmement développées . Étant réputées pour voler tout ce qu ‘ elles arrivent à transporter , les pies ont le talent de trouver un usage à tout ce qu ‘ elles découvrent .
Lorsque la pie se manifeste , une abondance de connaissances et d ‘ informations – le plus souvent de nature secrète , occulte ou métaphysique – seront mises à notre portée Cela peut signifier en outre que nous captons télépathiquement des informations cachées . La pie nous invite à faire preuve de circonspection dans l ‘ usage des informations mises à notre disposition , aussi fragmentaires soient-elles. Il est possible que ce savoir ne produise pas tous les effets supposés , aussi faut-il nous montrés prudents , sinon les choses ne tourneront pas comme nous l ‘ avions prévu .
Les informations secrètes que nous obtenons doivent être traîtées avec prudence et il sera peut-être nécessaire de prévoir un scénario de rechange pour leur application . Il est possible que l ‘ information exige trop de notre part , mais la pie nous rappelle que nous pouvons transformer notre vie avec seulement quelques parcelles de sagesse cachée .
Associée à la sorcellerie depuis l ‘ Antiquité , la pie a souvent eu la réputation de fréquenter les sorcières et les magiciens . Cette association s ‘ explique en partie par l ‘ intelligence de la pie et l ‘ intérêt qu ‘ elle prend à observer les activités des hommes . Oiseau doté  d ‘ une volonté propre , la pie indique souvent que nous pouvons faire appel au savoir secret pour obtenir des effets rapides . Le problème , c ‘ est que nous n ‘ avons peut-être pas toutes les connaissances requises pour manifester ce dont nous rêvons .
Lorsque la pie apparaît , il est possible que nous obtenions ce dont nous avions rêvé , mais cette réalisation peut s ‘ accomplir d ‘ une façon inhabituelle ou équivoque et avoir des répercussions que nous n ‘ avions pas envisagées . Si nous pouvons compter sur une magie nouvelle , sur des connaissances et des perceptions sensitives uniques , nous devons faire usage de ces informations avec circonspection . La pie peut nous enseigner à user judicieusement de ce savoir secret , de façon responsable et efficace .
Bien qu ‘ elle soit une opportuniste et une pilleuse capable de nous enseigner à utiliser ce qui nous tombe sous la main , la pie ( de façon négative ) cherche peut-être à nous avertir que nous nous mêlons de choses qui ne nous regardent pas . Si c ‘ est le cas , nous devons veiller à ne pas agir et réagir sans être sagement conseillés , ou il surviendra probablement des complications . Il ne faudrait pas que notre vanité nous empêche de prendre conseil afin de savoir comment utiliser au mieux les connaissances et les informations mises à notre portée .
De manière négative la pie peut indiquer qu ‘ il ne suffit pas , en ce moment , de s ‘ occuper superficiellement du monde de l ‘ esprit pour obtenir les résultats espérés . Nous devons nous attendre à vivre une expérience peu ordinaire et il convient , par conséquent , de nous montrer plus prudent que d ‘ habitude . Elle peut également signifier que quelqu ‘ un autour de nous ou nous-mêmes faisons mauvais usage de nos facultés suprasensibles . Il faut songer à la possibilité d ‘ espionnage par télesthésie .
Négligeons-nous de faire usage des connaissances mises à notre portée ? Utilisons-nous les capacités qui sont les nôtres pour obtenir ce dont nous avons le plus besoin ? Est-ce que nous , ou des personnes de notre entourage , faisons mauvais usage e nos connaissances et de nos capacités – spécialement celles de nature paranormale ? Sommes-nous discrets et dignes de confiance d ‘ autrui ? Employons-nous judicieusement nos facultés sensitives et notre intuition ?

PIEUVRE Animal muni de tentacule dont il se sert pour se déplacer et attraper ses proies, le poulpe est muni d’un puissant bec et est capable de mimétisme. il vit en général dans des petites cavités entre les rochers. Une fois fécondée, la femelle surveille ses œufs pondus en grappes au plafond d’une niche rocheuse. Pendant six semaines, elle les protège, les aère, les nettoie, sans manger. Lorsqu’ils éclosent, elle meurt affaiblie et décharnée, mais ne meurt pas de faim.
L’animal peut entretenir une relation amicale avec l’Homme. Comme certaines murènes, il arrive que certains poulpes tiennent compagnie et même jouent avec des plongeurs lorsqu’ils sont mis en confiance, sans quoi ils se montrent plutôt craintifs.
La pieuvre est liée au déploiement de la Création, avec un corps central et des tentacules allant vers l’extérieur. Comme les créatures marines, elle est associée au subconscient et aux esprits infernaux.
Le concept de pieuvre est employé dans les théories du complot pour parler d’une organisation nébuleuse qui tente secrètement d’accaparer de l’influence.
Le kraken est une créature fantastique issue des légendes scandinaves médiévales. Il s’agit d’un monstre de très grande taille analogue à la pieuvre et doté de nombreux tentacules.
Dans le mythe hawaïen de la création, les univers sont construits successivement, sur les ruines de l’univers précédent. Le poulpe serait le seul survivant du monde qui a précédé le nôtre.
La pieuvre est considérée au Japon comme un symbole sexuel trés érotique. La pieuvre ou le poulpe “s’attaque” aux jeunes vierges pour les posséder (correspondant aux succubes et incubes dans nos cultures). Cette estampe d’Hokusaï, extrêmement connue, est très représentative de ce type de symbolique.
DEMANDEZ LUI DE VOUS AIDER A :
– remettre sur pied vos affaires après une perte.
– admettre et à accepter votre vulnérabilité.
ACCEDEZ A SON POUVOIR EN :
– lisant Jules Vernes ( Vingt mille lieux sous les mers ).
– essayant des déguisements.
EN TANT QUE GUERISSEUR :
– rétablit grâce à la créativité.
– soigne le syndrome du tunnel carpien.
EN TANT QUE GARDIEN OU PROTECTEUR :
– garde en utilisant un écran de fumée.
– protège en s’éloignant rapidement du danger.

PIVERT Dans l’astrologie amérindienne: Les piverts joueraient un rôle de premier plan dans les forêts, en favorisant la décomposition des arbres morts. Cela grâce à des champignons qu’ils promènent dans leur bec. Ceci est intéressant à plus d’un titre : le pivert, parce qu’il permet la multiplication des champignons participe à l’équilibre et au renouvellement de son environnement : il a donc un rôle de pourvoyeur de vie, de lutte contre la mort qui s’apparente fort au principe lunaire écologique avec la croissance des plantes (des champignons et moisissures notamment) en fonction de la croissance de l’astre de nuit.
Le pivert est un oiseau dit « indigène » car il peuple les mêmes régions depuis des centaines d’année, n’a jamais tenté d’essaimer son espèce ailleurs et n’est pas un oiseau migrateur : c’est ici un bon symbole d’attachement à la terre natale, de fidélité au foyer, aux racines, au passé.
Relevons que cet oiseau vole peu, passant l’essentiel de son temps au sol ou sur les troncs afin de chercher les petits insectes dont il se nourrit : il passe en fait son temps à manger (mise en exergue de la question de l’alimentation) et essaie de réduire son activité, et ses dépenses énergétiques, au minimum : ce qui peut paraître de la paresse est simplement une économie de ses forces qui ne sont pas extraordinaires (le pivert se fatigue vite quand il vole et il plane d’ailleurs plus qu’il ne bat des aîles).
Notons que sa période de nidification  est entre fin Avril et Juillet, c’est-à-dire en grande partie dans la période que couvre le signe éponyme et le signe du Cancer. Ces nids étant solide (stabilité du foyer), ils sont souvent ensuite utilisés plusieurs années de suite par d’autres oiseaux, comme les sansonnets (hospitalité).
Le rôle du Pivert semble donc bien d’être celui qui entretient, régénère et partage son environnement natal.
Physiquement, la personne marquée par le signe du Pivert sera en général de petite taille, assez rondelet avec une prédominance de la bouche, souvent assez large. La couleur de sa peau, de ses yeux et de ses cheveux seront souvent très harmonieux.

PORC-ÉPIC Dans la roue de la médecine, le porc-épic représente l’enfant innocent. Il est d’une nature gentille et aimante. Aucune agressivité n’émane jamais de cet animal. S’il est par un autre animal, il se protége avec ses piquants. L’enseignement du porc-épic renvoie aux notions de bonne volonté et de confiance. Il s’agit d’une force particulièrement puissante. Cet animal enseigne comment on peut s’ouvrir, découvrir chaque jour, et de se libérer du monde sérieux des adultes. Le porc-épic s’est garder la naïveté et la curiosité enfantine ainsi que d’une confiance dans la divinité, se qui permet que chaque chose s’arrange au mieux.Sa gentillesse et son ouverture d’esprit par rapport aux autres, ouvrent les cœurs pour partager ensemble l’amour et l’amitié.
Le porc-épic désigne un ensemble de rongeurs ou d’échnidés pourvus de pics de défense qu’ils peuvent détacher de leur corps en cas de danger.
Chez les amérindiens: détient plusieurs qualités spéciales, celle de la foi et de la confiance, c’est-à-dire l’Innocence. Les piquants de Porc-épic sont utilisés rarement, uniquement lorsque sa confiance a été trahie.
Le porc-épic était le symbole personnel de Louis XII
Le porc-épic a une symbolique guerrière. Le peuple amérindien l’utilise dans ses coiffes, en particulier les dog soldiers (carte guerrière). Chez les bambaras, c’est le symbole du sacrifice (ça aurait été le premier animal à sacrifier un homme aux dieux).
DEMANDEZ LUI DE VOUS AIDER A :
– guérir après l’échec d’une relation.
– vous défendre, si nécessaire, sans devenir agressif.
– vous fier aux autres, créant l’ouverture leur permettant de vous aimer en retour.
– ouvrir votre cœur aux gens que vous trouvez difficiles.
ACCEDEZ A SON POUVOIR EN :
– traversant un parc ou une forêt et en générant des sentiments positifs envers tout oiseau ou animal rencontré.
– jouant avec un enfant.
EN TANT QUE GUERISSEUR :
-guérit par la danse.
– favorise la relaxation et le jeu.
EN TANT QUE GARDIEN OU PROTECTEUR :
– protège « l’enfant intérieur ».
– garde contre l’agression physique ou verbale.POULE Ses plumes sont utilisées lors de la construction d’une nouvelle maison ou chez les peuples migrateurs. Elles sont transportées et font partie de la structure même des habitations temporaires. Le chaman les distribue à chaque famille, car ces plumes sont garantes d’un foyer harmonieux et confortable.
Dans la symbolique occidentale, la poule est associée à la fécondité, la maternité et l’instinct maternel. L’origine de cette symbolique réside dans le fait que la poule peut pondre un œuf chaque jour, qu’elle les couve éventuellement avec assiduité et qu’elle porte une très grande attention à ses poussins.
En France, traditionnellement, à Pâques, c’est la poule qui est associée aux œufs dans l’imagerie populaire et non le lapin de Pâques comme dans les pays anglo-saxons.
La poule est le symbole de la mère qui, parfois à l’excès, se soucie de l’enfant quelle nourrit et protège. Dans les pays du bouddhisme zen, on observe que la poule donne un coup de bec dans la coquille de l’oeuf qu’elle a pondu et couvé, pour9388 octets aider le poussin à naître. Elle est l’image du maître zen qui doit, lui aussi, casser la coquille d’habitudes et de conformismes dans laquelle est enfermé son disciple, pour l’aider à se mettre en route.
Elle fait preuve d’une attention constante pour ses poussins et est prête à les défendre jusqu’à la mort, gloussant sans cesse pour leur éviter de se perdre et pour les encourager. Jésus lui-même a parlé de la poule et s’est comparé à elle en s’adressant à Jérusalem : ” Combien de fois j’ai voulu rassembler les enfants comme une poule rassemble ses poussins sous ses ailes… et vous n’avez pas voulu “.
Monnaie d’échange : En Gascogne au Moyen Âge, on payait les taxes en nature en nombre de poules.
DEMANDEZ LUI DE VOUS AIDER A :
– créer un bouclier de protection psychique avertissant du danger.
– protéger physiquement votre conjoint et votre famille.
ACCÉDEZ A SON POUVOIR EN :
– lisant le Kâma-Sûtra.
– ayant grande confiance en vous-même.
EN TANT QUE GUÉRISSEUR :
– accroit l’énergie Yang.
– soigne le dysfonctionnement sexuel.
EN TANT QUE GARDIEN OU PROTECTEUR :
– éloigne les mauvais esprits.
– protège contre le feu.

PUMA 

Le puma incarne l’énergie du pouvoir à l’état pur. Elle peut être employée positivement chez les sages ou négativement pour les personnes qui abusent. Les personnes qui ont la force du puma, sont des gens fait pour diriger. Le problème, c’est que cela peut créer des conflits car il est difficile que tout le monde soit d’accord. La personne qui a cette énergie ne doit pas se montrer blessant, ou montrer ses peurs. Il doit assumer ses lourdes responsabilités

Le « puma » nom d’origine quetchua, tribu inca du Pérou
ou « cougar » du mot brésilien cuguacuarana, « lion de montagne ».
Il est perçu comme « roi des montagnes », il règne sur l’au-delà, il entre en contact avec le monde spirituel.
L’individu puma possède une superbe énergie et dispose d’une agilité extrême qui lui permet de retomber sur ses pieds.
À l’aise sur tous les terrains, dans tous les milieux, ils se frottent aux obstacles les plus délicats qu’il franchit grâce à ses ressources intérieures. De nature indépendante, il ne s’embarrasse pas d’attachements qui ralentissent sa course.
Face aux difficultés de la vie, l’individu puma réfléchit, prend son temps, car il est prudent et bondit pour surmonter l’épreuve d’un seul mouvement, d’une seule action. Il possède une réelle faculté à transcender.
Adoptez la position de puissance à laquelle Puma, animal allié, vous convie et ayez toujours à l’esprit la nécessité d’être en paix, en harmonie du corps et de l’esprit.
Ayez l’habileté de répondre à toutes situations et dites la vérité.
En tant qu’animal allié, Puma vous demande de relever un défi :
« Hurlez vos convictions, laissez éclater votre puissance et n’oubliez pas, à l’occasion, de rire aux éclats ».
Extrait du  LAROUSSE DES FÉLINS  :
“LE LAC DES PUMAS DE PIERRE”
“Dans la mythologie inca, les Apus, dieux des montagnes, protégeaient les hommes et leur permettaient de vivre paisiblement dans une vallée fertile. Ils leur interdisaient en échange de gravir le sommet des montagnes, où brûlait le Feu sacré. Sous l’influence du diable, les hommes désobéirent pour prouver leur courage. Ils furent surpris par les Apus et ces derniers décidèrent de les punir : des milliers de pumas sortirent alors des cavernes et les dévorèrent.
Devant cette scène, Inti, dieu du soleil, se mit à pleurer. Ses larmes étaient si abondantes qu’elles inondèrent la vallée en quarante jours. Quand le soleil brilla à nouveau, un homme et une femme, qui avaient pu s’échapper et survivre sur une barque en jonc, réalisèrent qu’ils voguaient sur un lac immense, sur lequel flottaient les pumas transformés en pierre.
Ils appelèrent alors le lac « Titicaca », ce qui signifie : le lac des pumas de pierre.”

PUTOIS Le putois est très confiant en lui. C’est un animal serein, qui est conscient de sa force et de son pouvoir. Les personnes qui ont l’énergie du putois ont un certain charme. Il nous apprend à nous accepter totalement pour pouvoir nous épanouir pleinement.

RAT Le rat est un animal grégaire (un rat seul est un rat mort de faim…), c’est aussi un animal anthropophile, c’est à dire qu’il aime à vivre au contact des humains (car ces derniers sont source de nourriture). Les rats vivent dans des terriers, et rongent tout ce qui leur passe sous la dent (normal, sinon ils mourraient).
Le rat, du fait de sa vie souterraine est un animal tellurique, et le rat noir d’autant plus car il est exclusivement nocturne, ce qui le rapproche du chakkra racine. Les rats apportent aussi la peste et la leishmaniose. Ils n’hésitent pas défendre leur vie en mordant. Ils sont aussi très intelligents et peuvent parfaitement être domestiqués, ils sont très câlins, joueurs (il faut leur changer de jouet chaque semaine sinon ils se lassent), et ont chacun leur caractère. Les rats sont des animaux très futés et inventent des moyens d’atteindre ce qu’ils désirent par toutes sortes de moyen.
Par exemple, un rat qui trouve une bouteille d’huile de colza ouverte va d’abord laper. Quand sa langue ne pas pas pouvoir aller attraper de l’huile, il y trempe sa queue et se lèche cette dernière. Heureusement, les rats ne sont pas capables de grimper sur des surfaces verticales ou glissantes. c’est pour ça qu’avant les réserves en nourriture étaient accrochées ou pendues en hauteur.
Affamé, prolifique et nocturne il apparaît en Occident comme une créature redoutable voire infernale.
Au Japon, il est le compagnon de Daikoku, dieu de la richesse, il a une interprétation valorisante et symbolise la fécondité.
Comme tous les animaux, il est ambivalent: source de phobies incontrôlées et de dégats, mais aussi amusement et intelligence.
Symbolique générale: les racines de l’individu (passé, famille), la terre, la maladie, être futé.
DEMANDEZ LUI DE VOUS AIDER A :
– savoir d’avance si quelqu’un vous trahira ou vous trompera.
– gérer vos finances.
– diminuer votre tendance à la paresse.
ACCÉDEZ A SON POUVOIR EN :
– achetant des actions d’une nouvelle société.
– commençant une collection de timbres.
– vous faufilant dans une pièce sans vous faire remarquer.
EN TANT QUE GUÉRISSEUR :
– guérit le respect de soi malmené.
– transforme l’agressivité et l’avarice.
EN TANT QUE GARDIEN OU PROTECTEUR :
– protège les nouveaux commencements.
– défend contre la négativité.

RATON-LAVEUR Il doit son nom à son habitude, plus ou moins réelle, de tremper ses aliments dans l’eau avant de les manger. L’animal, de la famille des procyonidae, est essentiellement nocturne et grimpe facilement aux arbres grâce à ses doigts agiles et à ses griffes acérées.
Dans les contes traditionnels amérindiens, le raton laveur symbolise un animal qui se montre toujours plus rusé que ses ennemis.
Le Raton laveur est le symbole du Parc National de Guadeloupe
DEMANDEZ LUI DE VOUS AIDER A :
– pratiquer la générosité dans tous les domaines de la vie.
– être plus adaptable et enjoué.
ACCÉDEZ A SON POUVOIR EN :
– démontant une vieille horloge pour accroitre votre dextérité matérielle.
– jouant avec les masques et les déguisements.
EN TANT QUE GUÉRISSEUR :
– conseille les bains minéraux.
– guérit par des plantes purifiantes.
EN TANT QUE GARDIEN OU PROTECTEUR :
– protège le perdant.
– garde contre la déception.

RENARD Le renard est un animal très futé, qui sait être très discret. Il est très rapide et attentionné pour sa famille. Les personnes qui ont l’énergie du renard, sont très observateurs, ils se fondent dans leurs entourages. Ils savent très bien se dissimuler. Les gens qui voyagent beaucoup, peuvent se munir d’un talisman de renard.
Représente la Diplomatie, la Ruse. Grâce à lui, vous saurez à quel moment sortir au grand jour et vous faire entendre, et à quel moment vous taire et garder vos idées secrètes.
Le symbolisme du renard s’avère important et très varié selon les civilisations.
Pour la sagesse africaine, le renard incarne les contradictions inhérentes à la nature humaine : il est actif, inventif… et en même temps destructeur, audacieux; on le sait craintif, inquiet et rusé… mais désinvolte. Réfléchissant, comme un miroir les ambivalences de l’homme, le renard se présente comme un double de la conscience humaine ; il révèle à l’individu ses pensées les plus intimes, ses plus profonds désirs et lui fait prendre conscience de la responsabilité de ses actes.
L’aspect le plus important révélé par le renard à l’être humain est lié à son comportement émotionnel. L’individu renard, se protège particulièrement dans le domaine relationnel en se repliant sur lui-même et en se coupant des autres par peur  du rejet, du manque d’amour ou de l’abandon.
Renard peut se duper lui-même en se convainquant de son peu d’estime de lui-même qui selon lui dépend du fait qu’il est né ordinaire et qu’il continue de mener une vie ordinaire.
Renard, Animal Totem, vous demande d’apprendre à rester vous-même et à exprimer ce que vous ressentez profondément, quelque soit l’environnement extérieur…à ne plus agir selon ce que vous dicte votre mental, mais à vous mettre à l’écoute de votre cœur et de votre intuition.
La maîtrise émotionnelle s’avère une étape importante de votre évolution. Après transformation, autocréation, votre énergie émotionnelle vous donne la faculté de percevoir la réalité au-delà de l’apparence, de relier l’invisible au visible, le monde spirituel au monde matériel.

REQUIN Ce poisson est cartilagineux, tout comme la raie et la roussette. Il est extrèmement ancien. Sa peau est abrasive, il a des organes en plus que nous (ampoules de Lorenzi), qui lui permettent aussi de capter les courants électriques. Il y a différentes sortes de requin, mais ici, on va s’attacher plutôt à ceux qui sont proches du requin blanc.
Le requin est associé à la sagesse (symbolique tahitienne), à la protection (symbolique hawaïenne, sous la forme d’un Aumakua, esprit d’un défunt ancêtre), à un guide bienfaiteur du marin égaré (symbolqiue maorio), à la terreur (symbolique japonaise), ou encore à l’incarnation ultime de l’âme (symbolique polynésienne).
Dans de nombreuses îles d’Océanie, comme aux îles Tonga, on en pratique une pêche rituelle. Le requin y est appelé Hina, du nom d’une déesse demeurant dans la lune, héroïne des mythologies du Pacifique. Il est capturé, en quantités modérées, au nœud coulant, le nœud étant assimilé à une couronne de fleurs. Chez différentes populations côtières d’Afrique de l’ouest, des masques sculptés figurant de grands requins symbolisent les esprits des eaux, d’où les populations tirent une grande partie de leur subsistance. Il s’agit d’entretenir le contact avec ces esprits dont l’hostilité exposerait à de terribles dangers.
Dans les rêves: REQUIN: Oralité dévorante, mer(e) dangereuse, dentition excessive, attention danger!!! (Voir dévoration, animal, hybride, poisson)
Le requin est un élément de votre psychisme préhistorique. Il n’en est pas moins tout aussi dangereux comme figure symbolique. Le problème est sûrement sérieux, pour que votre rêve vous signifie ainsi quelque chose d’une manière aussi intense.
Deux options: être ou ne pas être dévoré(e)…..si vous lui échappez victorieusement, vous avez triomphé de….vous-même, dans votre dimension instinctuelle squaleuse. Un requin a une dentition particulière. Vous êtes doublement servi en termes de dents. Ce symbole est donc doublement intense et à revisiter. Et ses dents repoussent tout le temps…Un beau symbole d’agressivité répétitive, quasiment à l’infini. Ce grand symbole carnassier, de plus, ne dort jamais que d’un oeil et ne peut pas s’arrêter. Inutile de vous dire qu’une telle énergie ne se domestique pas facilement. Vous n’avez pas fini de vous énerver, avec un tel symbole nageant dans votre inconscient. une seule solution, la méditation.
Toutefois, comme tout bon symbole qui se respecte, la bestiole a aussi un bon côté, si, si si….C’est un excellent symbole anti-castration!!!!! Enfin, si vous collectionnez les dents, pas si vous vous faites bouffer toutes les nuits…..
Symbolique générale: sagesse, voracité, instinct
DEMANDEZ LUI DE VOUS AIDER A :
– affiner vos capacités sensorielles en faisant attention aux odeurs, sons et textures.
– écarter les choses qui vous effrayent.
ACCÉDEZ A SON POUVOIR EN :
– créant un rituel personnel pour écarter les influences et les gens négatifs.
– prenant du cartilage de requin favorisant la santé des os et prévenant le cancer.
EN TANT QUE GUÉRISSEUR :
– guérit par l’aromathérapie.
– soigne la sensibilité aux champs électromagnétiques.
EN TANT QUE GARDIEN OU PROTECTEUR :
– garde contre l’agressivité du groupe.
– met en garde contre les pratiques d’affaires rapaces.

RHINOCÉROS Ongulé munie d’une peau épaisse mais fragile, le rhinocéros a une vue assez limitée (il ne voit que ce qui bouge), et sa peur en fait un animal dangereux (il a tendance à charger). Cet animal est trop souvent encore braconné.
Sa corne est très recherchée en Asie, car elle serait anti-venin. On dit aussi que la corne du rhinocéros serait totalement yin, ce qui en fait une représentation de l’organe sexuel féminin. par ailleurs, son nom en chinois évoque la joie.
Par son incomparable superbe, le rhinocéros est une créature tout bonnement impressionnante.
Vestige d’un temps des plus reculés, il véhicule l’idée d’immortalité et d’éternité.
Dans le symbolisme animalier, le rhinocéros représente l’agilité, la solidité, l’assurance de soi, l’esprit de la paix et la sagesse.
Au Yémen, un poignard à manche en corne de rhinocéros noir est un symbole traditionnel de virilité que tout membre de l’élite sociale se doit de posséder
DEMANDEZ LUI DE VOUS AIDER A :
– vous apprendre à devenir plus indépendant.
– élargir votre perception des choses qui vous entourent.

ROITELET Représente l’Humilité, l’Ingéniosité. Il nous indique que la beauté habite les petites choses et que la réalisation de soi ne passe pas par les signes extérieurs de richesse, ni les démonstrations de force, mais par l’humilité, la gentillesse et la subtilité. Utilisée avec humour et assortie de bonnes intentions, l’ingéniosité est un bon moyen d’accomplir de grandes choses. Elle permet d’économiser ses efforts en employant rationnellement et honnêtement les résultats obtenus par d’autres.

ROSSIGNOL Ses plumes symbolisent le renouveau chez la personne, dans une situation ou dans son Esprit. Comme c’est l’un des premiers oiseaux à revenir lors du printemps. Les amérindiens les utilisent beaucoup lors de rituel de fertilité ce qui les rend particulièrement importantes. Trouver une plume de rouge-gorge par terre signifie une nouvelle.

ROUGE-GORGE Ses plumes possèdent une signification mystique très importante. Elles aident à comprendre plus clairement la complexité des rituels  et à assimiler les grandes connaissances des choses sacrées. Elles possèdent donc une signification mystique importante.
Le rossignol est universellement connu pour la perfection de son chant.
Dans les traditions populaires, le rossignol annonce le printemps, c’est l’oiseau du mois de mai, mais il est aussi et surtout le symbole de l’amour. Le comté de Nice a conservé son Rossignol qui vole dans les chants traditionnels et les rondes de mai, dont le thème a inspiré Tchaïkovski pour son Humoresque opus 10-2.
Cet oiseau dont tous les poètes font le chantre de l’amour montre de façon saisissante dans tous les sentiments qu’il suscite l’intime lien entre l’amour et la mort. Il est particulièrement apprécié au Japon où son chant est censé répéter le sutra du “Lotus de la Bonne Loi”.
Les trilles du rossignol étaient jadis réputées calmer la douleur, accélérer les guérisons et adoucir la mort comme l’évoque le conte de Hans Christian Andersen l’empereur de Chine et le rossignol.

SALAMANDRE La salamandre est un animal mythique qui symbolise le feu et la pureté. Très présente dans les bestiaires du moyen âge, elle représentait aussi la chasteté et l’indestructibilité. Pour les alchimistes, la salamandre est un symbole du feu, élément essentiel à la transmutation du plomb en or. C’est également l’emblème du roi François Ier dont la devise était “je nourris et j’éteins”.
Les salamandres chamaniques présentent diverses couleurs selon les personnes. Les modèles et des couleurs ont des significations différentes aux gens. L’examen des modèles et des couleurs de la salamandre peut nous aider à découvrir les modèles complexes qui dirigent nos vies. Des modèles émotionnels indésirables peuvent être restructurés ou éliminés par l’étude de géométrie sacrée et des alignements de méridien.
Tout d’abord c’est un animal amphibiens. Elle est noir avec de grosses taches jaunes et recouverte d’un venin cutané (pratiquement innofensif pour l’homme)
C’est aussi un un animal symbolique de la croyance populaire. Elle habite le feu d’où elle puise vie et protection. Ce n’est pas un démon mais un gardien désigné par Dieu.
Les Alchimistes l’assicient au Mercure, le vif-argent, c’est à dire l’esprit créateur.
A la renaissance la salamandre prend pour nom Vulcanales (Vénus de Vulcain, le dieu forgeron). Le Roi François 1er, prend la Salamandre pour emblème avec la devise “Nutrico et Extinguo”
La salamandre symbolise la foi qui ne peut être détruite.
La mythologie nous parle également des Salamandres :Romulus est le fruit des amour d’une Salamandre et de Sylvia.
Dans l’Antiquité Pline la décrit comme “un animal si froid que rien qu’à toucher le feu il l’éteint comme le ferait de la glace.”
Aristote en parle également : “Cet animal, à ce que l’on prétend, éteint le feu lorsqu’il y entre.”
La salamandre fût aussi appelée : mouron, sourde-chaude ou sourde puisqu’elle semble ne pas avoir d’ouïe.
En Bretagne on ne la nommait pas afin d’être certain qu’elle n’interprète ces paroles comme un appel.
Les croyances précisent qu’elle est capable de tuer d’un seul regard, pour les soumettre ils faut utiliser un miroir afin de concentrer les rayons du soleil vers la Salamandre.
La Salamandre est également utilisée symboliquement comme marquant l’emplacement du trésor qu’elle a en garde.

SANGLIER

Développe l’Esprit guerrier, l’Idée directrice. Il nous appelle dans la forêt pour nous révéler un secret sur nous-mêmes et le monde. Il symbolise la vie sauvage et la force indomptable présente en chacun de nous. Sa force primitive nous rend apte au commandement.
Le sanglier est pour les Celtes un animal sacré. Il est possible qu’il représente d’abord l’intelligence et la ruse, il est donc associé au savoir ; mais il est également lié à l’autre monde, le Sidh. Il est donc naturellement l’animal emblématique de la classe sacerdotale, les druides dont le mot signifie : « les très savants » et qui ont la charge de la relation avec l’autre monde, le sacré et les dieux. Il semble que certains se faisaient appeler “sanglier”, en gaulois “torcos”, où l’on reconnaît la racine du mot “torque” qui désigne le collier que portent les dieux ou les dignitaires divinisés. D’ailleurs, la tête du sanglier, cas rare pour les animaux, porte un nom spécifique : la hure. Elle est représentée sur les boucliers, sur les pommeaux d’épées et elle forme très fréquemment le pavillon des carnyx, ces trompes de guerre destinées peut-être à impressionner l’ennemi et à donner du courage aux combattants par leurs « cris » horribles mais qui ont très certainement une fonction symbolique, rituelle, voire magique, au moins à l’origine.

Symbole sacerdotale représentant le pouvoir intemporel de Dieu, qui vient s’opposer au pouvoir temporel du Roi, représenté par la symbolique de l’ours. (Art en breton, roi Arthur).

Le symbole du sanglier semble commun au monde indo-européen, avec des caractéristiques similaires qui désignent le monde sauvage, la force brute. Il est présent dans les mythes grecs. C’est un sanglier, une bête horrible, qu’envoie Aphrodite pour détruire le royaume de Calydon, tuant le bétail et terrifiant les habitants. De même, c’est un sanglier qu’Aries, jaloux, envoie pour tuer Adonis, l’amant d’Aphrodite.

Mais il est également présent en Inde où il est l’un des avatâra de Vishnu aux côtés de Rama et de Krishna et a sauvé la Terre enfouie au fond de l’Océan par un démon ( le Déluge ?). Il est aussi, sous l’intitulé « Puissance du sanglier » l’une des sept-Mères, l’une des sept voyelles qui forment la base du langage et de la connaissance.

Dans la mythologie celte, le cochon magique est comme le chaudron un instrument de résurrection que possède le puissant Dagda (Teutates en Gaule),le dieu patron des druides qui règne sur la vie et la mort. On peut se nourrir au chaudron sans jamais qu’il ne tarisse et les morts, jetés dedans, retrouvent une nouvelle vie. De même le cochon peut être mangé un jour et redevenir intact le lendemain et mangeable à nouveau.

Le sanglier est au japon, le dernier des douze animaux du Zodiaque, il est nommé Inoshishi. Il est associé au courage voire à la témérité. Il sert de monture au Kami de la guerre. Devant certains temples shintoïstes, il y a des statues du dieu de la guerre lui-même Usa Hachiman sur une monture de sanglier.

SAUMON Symbole d’abondance et de prospérité. Deux saumons ensemble symbolisent la bonne chance. Développe la sagesse, le rajeunissement. Il nous engage à rester ouverts et innocents, en abandonnant toute attitude d’entêtement.
Il nous montre que pour trouver la sagesse, nous devons faire le bilan de notre vie et retourner consciemment vers nos origines, notre enfance et peut-être au-delà. Il nous rajeunira et nous donnera l’inspiration à condition que nos comportements ne fassent pas obstacle à ses dons. Il nous engage à rester ouverts et innocents, en abandonnant toute attitude d’entêtement.
Dans l’astrologie amérindienne : A quel père héroïque que voici, acceptant de se sacrifier corps et âmes (au sens propre et figuré) pour que sa progéniture, son œuvre voit le jour !
Le saumon est courageux, admirable et il accepte volontiers de sacrifier sa vie pour celles de ses enfants. Mais au fond, sa motivation ne serait-elle issu de la peur de mourir sans avoir perpétuer son patrimoine, sans avoir laisser de trace. On aboutit ainsi à un bien joli paradoxe consistant à aller au bout de ses forces, au bout de soi-même pour, « jusqu’à la mort » pour se sentir…vivre !
Et puis, quelle est cette drôle d’idée, cette étrange obstination à retourner contre vent et marée sur le lieu de sa propre enfance ? Ne doit-on pas ici voir un attachement excessif, morbide, à ses ascendants entraînant le danger de la fixité, de l’entêtement ?
Le Saumon, c’est aussi le symbole fort de la créativité souveraine, de l’abondance gestative. D’ailleurs, cette idée d’abondance, on la retrouve chez les peuples nordiques chez qui le saumon était le fondement de l’alimentation carnée.
L’idée d’enfantement, de fertilité est plus directement abordé dans l’histoire de Tuan mac Cairill qui, transformé en Saumon et mangé par une reine, donnera un héritier au trône.
En Irlande, le Saumon est significateur d’illumination et peuple les fontaines de sagesse dont l’eau rend clairvoyant et même omniscient car le saumon, pour peu qu’il sache se détourner de ses aveuglements (et se tenir tranquille dans un « bassin d’eau ») est directement relié aux Dieux, à la Conscience universelle. Il est pour cela, notamment dans le mythe d’Eithne, une nourriture spirituelle de choix, une source d’illumination. C’est la fonction de Guide spirituel qui échoit au Saumon. On la retrouve d’ailleurs, toujours en Irlande, dans la légende de Curoi Mac Daere, le dieu des enfers qui cache son âme dans l’estomac d’un Saumon.
Le saumon celte appartient aux deux mondes : Le saumon sacré remontant à la source de toute chose, aux initia, est le symbole du niveau d’initiation le plus élevé.
Les tribus de la côte nord-ouest de l’Amérique du nord se croyaient apparentées au saumon sur le plan spirituel : Les saumons étaient les âmes non incarnées. Aussi, quand ils mangeaient du Saumon, ils communiaient avec « le plan de l’âme », ce qui nous donne encore cette idée d’initiation, de capacité à jongler entre les mondes du spirituel et du terrestre.

SAUTERELLE Insecte au symbolisme riche et varié , la sauterelle est considérée à la fois comme un fléau et une bénédiction céleste , mais également comme un symbole de gaieté et de réincarnation .  Il existe de nombreux types de sauterelle , cependant toutes avancent en volant et en sautant d ‘ un lieu à l ‘ autre . L ‘ apparition de la sauterelle signale une période qui sera marquée par des accès de gaieté , où nous assisterons peut-être à la concrétisation de certains rêves et voeux secrets , en particulier ceux se rapportant au foyer et à la famille . Avec ses pattes développées , la sauterelle nous rappelle que nous devons nous bouger si nous voulons que nos rêves et nos aspirations se concrétisent . C ‘ est le moment idéal pour tenter notre chance , pour saisir la balle au bond . C ‘ est parfois difficile , mais son apparition nous assure de réussir , même lorsque nous n ‘ avons pas la moindre idée de la tournure que prendront les événements . Elle promet un dénouement heureux – et souvent rapide .
Les sauterelles savent d ‘ instinct découvrir les endroits ensoleillés , ayant un don pour s ‘ envelopper de chaleur et de lumière . Or notre existence est guidée par un instinct semblable . C ‘ est le moment de faire confiance à notre voix intérieure , à notre connaissance instinctive de ce qui nous est bénéfique , de ce qui ensoleille notre existence . Elle nous enseigne à croire en notre voix intérieure et à lui obéir .Ceux qui agissent de la sorte constateront qu ‘ ils ont un instinct peu commun pour saisir les occasions gagnantes . Les sauterelles bondissent toujours vers le haut ou l ‘ avant , jamais vers l ‘ arrière . elles nous rappellent que la vie ne devient difficile que lorsque nous refusons d ‘ aller de l ‘ avant . Elle nous promet que si nous agissons , nous verrons nos rêves et nos espoirs commencer à prendre forme .
Lorsqu ‘ elle apparaît de façon négative , elle nous indique que nous ne devrions pas pas chercher à imiter les manières de faire d ‘ autrui , sinon nous serons constamment habités par un sentiment de frustration . Elle reflète habituellement le découragement éprouvé devant la lenteur de notre progression , alors que les autres semblent avancer rapidement . Il en résulte certaines difficultés qui peuvent même nuire à notre santé .  Il est possible que nous acceptions  d ‘ être blessés dans notre amour-propre ou que nous acceptions que d ‘ autres personnes autour de nous le soient , ce qui nous empêche de poser les actions qui s’ imposent .
Avons-nous posé des actions irréfléchies ? Sommes nous en proie au découragement lorsque nous comparons notre progression avec celle d ‘ autrui , oubliant que chacun de nous doit découvrir son propre rythme ? Fermons-nous l ‘ oreille à notre voix  intérieure ? Essayons-nous de faire un grand bond en avant sans nous être suffisamment préparés ? Avons-nous peur d ‘ effectuer les démarches que nous désirons ou qui  sont nécessaires pour nous ?  Sommes-nous en train de répéter le passé au lieu d ‘ aller de l ‘ avant ?

SCARABÉE

SCORPION De nombreux Africains évitent de prononcer son nom, car il est maléfique : le nommer ce serait déclencher des forces contre soi.
D’après une légende malienne, le scorpion dit :
« Je ne suis pas un esprit des éléments, point ne suis un démon. Je suis l’animal fatal à celui qui le frôle. J’ai deux cornes et une queue que je tortille en l’air. Mes cornes se nomment l’une la violence, l’autre la haine. Le stylet noir de ma queue s’appelle poinçon de la vengeance… »
Dans l’Egypte antique, le scorpion était consacré à la déesse Selket associée à la mort, compagne d’Isis au cours de ses pérégrinations. Les Egyptiens croyaient qu’il ne s’attaquait jamais aux femmes.
Dans la Grèce antique, il est l’instrument de la vengeance d’Artémis-Diane, vierge chasseresse éternellement jeune, qui est le type même de la « jeune fille farouche ». Offensée parce que Orion avait voulu la forcer à jouer au disque avec lui, et avait osé toucher son voile, Diane fit sortir de terre un scorpion qui piqua mortellement Orion au talon. Pour ce service, le scorpion fut placé au ciel et devint une constellation. Mais Diane, affligée d’avoir ôté la vie au bel Orion, obtint de Jupiter (Zeus) qu’il fut lui aussi placé au ciel, où il forme l’une des plus brillantes constellations. On dit en conséquence qu’Orion fuit constamment le scorpion. »
En raison de sa vie souterraine, le scorpion se rattache au serpent et symbolise le mystère. Il remplit une fonction purificatrice, car il absorbe les poisons de la terre, les forces négatives que le magicien transforme en forces positives.
Le scorpion représente l’être humain aux prises avec la mort, une mort qui mène à la réincarnation.

SERPENT

représente la transformation, l’énergie vitale. Il symbolise nos morts et nos renaissances successives, ainsi que l’énergie sexuelle. C’est une créature terriblement méconnue qui détient une place importante dans le monde chamanique. Les personnes ayant ce guide sont très rares, car les connaissances du serpent sont mystérieuses : elles ont un rapport à l’immortalité, à l’énergie psychique. Son savoir est le savoir ancien, celui d’avant l’histoire, et son don est celui de la connaissance.
Le serpent montre bien le mouvement de la naissance, de la vie et de la mort, vu qu’il change de peau. Les force qu’il détient, sont, la transformation, l’immortalité, la création. Les personnes qui possèdent l’énergie du serpent sont rares. Ils aiment jouer avec le poison, cette épreuve montre leur capacité à pouvoir en absorber sans mourir. Le serpent appartient à l’élément du feu, il déclenche passion et désir. Si vous rêvez d’un serpent, c’est qu’une grande transformation est entrain de se faire et vous allez vous rapprocher de la perfection.
représente la Transformation, l’Energie vitale. Il symbolise nos morts et nos renaissances successives, ainsi que l’énergie sexuelle. Avec lui, votre vie sera empreinte de grâce et de magie.
Le serpent recouvre bien des aspects, on le retrouve sous diverses formes dans bien des traditions.
Il est le symbole de la nature profonde des choses, il est le symbole des cycles de la vie et de la mort.
Il aide à comprendre et à intégrer les processus de transmutation, c’est un animal qui mue.
Le serpent peut être charmeur et éloquent, il est sage et rusé.
Son venin peut tuer mais il est aussi antidote:
rien n’est mauvais rien n’est bon.
Les choses sont neutres à la base, c’est l’utilisation que l’on en fait qui détermine sa polarité.
Le serpent dit encore: il faut expérimenter pour arriver à la sagesse.
Le serpent est aussi lié aux énergies primordiales, au feu et à la sexualité. Ces énergies une fois transformées mènent à l’éveil, je pense à la kundalini, et on me dit que cet animal est aussi lié à la quête alchimique.
Le serpent apparaît dans toutes les civilisations antiques sous diverses significations :
– Symboles de vie, de vigueur, de mort, de la Terre, de la fécondation, de l’immortalité, de la force universelle (Caducée)…
Serpent, animal allié, vous enseigne que vous êtes un être universel. En acceptant tous les aspects de votre vie, vous pouvez susciter cette transmutation propre à la Médecine du Feu.
Sur le plan matériel, cette énergie du feu crée la passion, le désir, la procréation et la vitalité physique.
Sur le plan émotif, elle devient ambition, création, esprit de décision et rêves.
Sur le plan mental, c’est l’intellect, le pouvoir, le charisme et le leadership.
Quand cette énergie parvient au plan spirituel, elle devient sagesse, compréhension, intégrité et lien avec le Grand Esprit.
Si, Serpent est votre animal allié, il se trouve en votre for intérieur, un besoin de transmuer une pensée, une action ou un désir afin d’accéder à l’intégrité. C’est une magie très puissante, la magie n’est rien de plus qu’un changement au plan de la conscience.
En tant qu’animal allié, Serpent vous demande de relever un défi :
« Devenez le magicien, la magicienne, transmuez l’énergie. Abandonnez la vieille peau de votre identité actuelle. Traversez cette illusion trompeuse qui veut vous maintenir dans une continuité statique. Suivez le rythme du serpent et vous danserez librement, faisant vôtres ces forces transformatrices de l’univers. »
Dans l’astrologie amérindienne : Le serpent est le symbole même de la mutation et de la régénération : sans cesse différent, toujours le même, il a régulièrement besoin de changer de peau pour poursuivre sa vie et rien qu’en cela, il est en parfaire analogie avec la maison VIII (reliée elle-même au Scorpion) qui nous parle des grandes transformations personnelles et des grandes crises existentielles.
Le Serpent, présent partout dans le monde sous des formes très différentes, peuplant la terre comme les plans d’eau, a toujours fasciné l’humanité.
Car le serpent a en lui ce pouvoir, celui de subjuguer l’homme (ou la femme) grâce à son charisme inquiétant, son regard impénétrable et mystérieux, cette impression de ne pas tout à faire appartenir à notre monde.
En Egypte antique, le serpent était intimement associé à la religion et aux grands mystères de la vie. Le serpent fut vénéré sous différents avatars divins.
Dans le mythe de la création  héliopolitaine, le serpent (cobra) protège les dieux et les rois contre les puissances des ténèbres et du chaos : étant lui-même relié aux ténèbres, il est un intermédiaire privilégié.
D’un autre côté, Apophis est l’ennemi serpentin du dieu solaire Râ et incarne la menace continue de désordre pour le monde organisé.
Les deux idées se complètent donc pour faire du Serpent l’animal totémique « entre les mondes » et, de fait, celui étant le plus apte à maintenir l’équilibre entre destruction et construction, entre vie et mort (cette analogie rejoignant à nouveau la maison VIII).
D’ailleurs la figure de l’Ouroboros (le serpent avalant sa propre queue)  est l’emblème du monde, de la perpétuelle rénovation de la nature qui meurt, renaît en un système clos autant que parfait où la pourriture et la mort permettent les nouvelles germes et la vie…
Un passage du Livre des Morts enseigne : « L’âme pénétrera dans le corps du serpent par la queue, qui est dirigée du côté des ténèbres et sortira par sa gueule, qui est toujours du côté de la lumière ». C’est ici une allusion à peine voilée à la réincarnation et au cycle de la vie et de la mort, de la nuit et du jour.
En inde comme dans les croyances celtes, le serpent est un animal chtonien, souterrain et il est protecteur des trésors, des richesses de la terre. Ce rôle matérialiste, notons le, est aussi échu au Scorpion de notre astrologie, auquel sourit souvent la richesse à condition qu’il sache la redistribuer. Cela souligne aussi le rôle fécondateur qui échoit aux deux animaux totémiques car la terre et les animaux qui la fouissent, la creusent, la travaille est universellement le symbole de la matrice dans laquelle la vie (encore brute) évolue.
La figure du serpent, de tout temps et dans toutes les cultures jusqu’à l’interprétation des rêves modernes, est d’ailleurs extrêmement phallique. Le serpent représente le pénis et donc l’énergie sexuelle à travers la sexualité elle-même mais aussi le pouvoir sexuel qui peut se traduire par un fort magnétisme (ascendance et subjugation) ou une puissance créatrice hors norme, à condition qu’elle soit détournée de son rôle purement charnelle. Le serpent monte alors « dans la tête » et la procréation se fait au niveau spirituel (ainsi les nagas indiens ou homme à tête de cobra, sont d’excellents poètes et d’excellents mathématiciens).
En Amérique du Nord, c’est sans doute la tribu des Shoshone (ou Snake) qui voua le culte le plus important au serpent bien que cet animal fut respecté par l’ensemble des amérindiens en tant que détenteur de grands secrets et initiateurs à la magie (l’ésotérisme est aussi l’apanage Scorpion et la maison VIII concerne tout ce qui est caché, dissimulé, occulte).
Voici le mythe fondateur des shoshones : Il y a très longtemps existait un serpent très différent des autres serpents puisqu’il était muni de grandes pattes. Aussi les autres serpents le chassèrent de leur village.
Il erra plusieurs mois et finit par échouer sur le bord d’une rivière pour y mourir.
Esekotoye aperçut le pauvre serpent. Il en eut pitié et l’invita chez lui. Il lui donna à manger et soigna ses pauvres pieds meurtris. Puis il expliqua au serpent qu’il y avait ailleurs des créatures avec des grandes pattes comme lui.
Le jours suivant, le serpent quitta son ami et rencontra sur la route Kaiskap, le porc-épic. Celui-ci avait froid et lui demanda de l’aide. Le serpent ne possédait pas grand-chose mais qu’il partagea malgré tout le peu qu’il avait avec le pauvre porc-épic.
Le serpent continua sa route et rencontra cette fois un chef indien et, bien que ne possédait que ses mocassins comme seule richesse, il lui en fit cadeau en guide de paix. Il fut alors invité par le chef à séjourner parmi les siens. Dès lors, il fut bien traité et eut une vie heureuse.
Voici le mythe fondateur des shoshones : Il y a très longtemps existait un serpent très différent des autres serpents puisqu’il était muni de grandes pattes. Aussi les autres serpents le chassèrent de leur village.
Il erra plusieurs mois et finit par échouer sur le bord d’une rivière pour y mourir.
Esekotoye aperçut le pauvre serpent. Il en eut pitié et l’invita chez lui. Il lui donna à manger et soigna ses pauvres pieds meurtris. Puis il expliqua au serpent qu’il y avait ailleurs des créatures avec des grandes pattes comme lui.
Le jours suivant, le serpent quitta son ami et rencontra sur la route Kaiskap, le porc-épic. Celui-ci avait froid et lui demanda de l’aide. Le serpent ne possédait pas grand-chose mais qu’il partagea malgré tout le peu qu’il avait avec le pauvre porc-épic.
Le serpent continua sa route et rencontra cette fois un chef indien et, bien que ne possédait que ses mocassins comme seule richesse, il lui en fit cadeau en guide de paix. Il fut alors invité par le chef à séjourner parmi les siens. Dès lors, il fut bien traité et eut une vie heureuse.
Voici le mythe fondateur des shoshones : Il y a très longtemps existait un serpent très différent des autres serpents puisqu’il était muni de grandes pattes. Aussi les autres serpents le chassèrent de leur village.
Il erra plusieurs mois et finit par échouer sur le bord d’une rivière pour y mourir.
Esekotoye aperçut le pauvre serpent. Il en eut pitié et l’invita chez lui. Il lui donna à manger et soigna ses pauvres pieds meurtris. Puis il expliqua au serpent qu’il y avait ailleurs des créatures avec des grandes pattes comme lui.
Le jours suivant, le serpent quitta son ami et rencontra sur la route Kaiskap, le porc-épic. Celui-ci avait froid et lui demanda de l’aide. Le serpent ne possédait pas grand-chose mais qu’il partagea malgré tout le peu qu’il avait avec le pauvre porc-épic.
Le serpent continua sa route et rencontra cette fois un chef indien et, bien que ne possédait que ses mocassins comme seule richesse, il lui en fit cadeau en guide de paix. Il fut alors invité par le chef à séjourner parmi les siens. Dès lors, il fut bien traité et eut une vie heureuse.
Toute cette partie est une allégorie conseillant à ceux marqués par le Serpent d’être toujours généreux même si on ne l’ai pas avec eux : c’est ainsi la vie leur sourira. Mais la légende ne s’arrête pas là car le chef indien avait une fille dont le serpent tomba follement amoureux.
Il savait toutefois que c’était sans espoir et commença à dépérir. Mo’kiya, le sorcier de la tribu décida d’intercéder pour le serpent alla trouver Nato’Se le soleil.

Transformer le serpent en homme n’était vraiment pas quelque chose de difficile à faire et le dieu solaire en expliqua le rituel au sorcier, ému par l’histoire du serpent.
De retour, le sorcier murmura des prières et le serpent se transforma bel et bien en un beau jeune homme qui pu épouser la fille du chef et donner naissance à une nombreuse descendance.
L’allégorie est ici plus subtile. Elle met l’accent sur le potentiel de transformation du serpent, sa capacité a « radicalement » changer au cour de sa vie et souligne que cela sera souvent fait par amour et grâce aux sympathie que le serpent aura su, ou non, créer autour de lui.

La mue du serpent, lorsque celui-ci délaisse sa vieille peau pour une nouvelle, symbolise la transmutation du cycle vie-mort-renaissance. C’est l’énergie de l’intégrité, de la conscience cosmique. C’est aussi l’union des énergies masculine et féminine. Pour permettre cette union, il faut comprendre et accepter que ces deux énergies sont au cœur de chaque organisme.

SINGE

Symbole de l’agilité de l’intelligence et d’ingéniosité, le singe est un symbole très utilisé, surtout en Asie. Évoquant
l’adaptation et la dissipation, il passe d’un point à un autre, sans rien prendre au sérieux. C’est la raison pour laquelle on le traite à la fois comme un sage détaché de ce monde et comme un pantin incorrigible et irresponsable. Les singes du Jingoro, au temple de Nikko, évoquent la sagesse et le bonheur. Un ne voit pas, l’autre ne parle et le dernier n’entend pas. industrieux ou avisé, le singe est présent dans de nombreux
rites. On ne prononce pas son nom dans les mariages, sous peine de faire fuir la mariée. Il chasse les esprits malins. Il facilite les accouchements. Initié, menant l’homme à la débauche, initiateur, le singe tente de singer l’homme, et, dans de nombreux mythes, il arrive à sa perfection.
Si les chrétiens le prennent comme un débauché, dégradé par les vices et les perversions sexuelles, on le retrouve glorifié en Asie. Il serait, en fait, la synthèse des activités inconscientes, qui sont difficilement contrôlables.
Caricature humaine, libre et indomptable sans son consentement, le singe indique le besoin d’agir intelligemment et en toute conscience sur ses actes. On pourrait dire qu’avec lui, la sagesse ultime serait de penser : ” Mais quelle
importance ? “.
En Chine, le singe est considéré comme un être subtil et malin qui se cache derrière une fausse stupidité pour mieux tromper ses ennemies.
Au Japon, le singe est synonyme de sagesse et de bonheur, les 3 singes du temple Toshogu à Nikko (en photo) Mizaru (l’aveugle), Kikazaru (le sourd) et Iwazaru (le muet) illustre ce principe bouddhiste : « Si nous ne voyons rien de mal, nous n’entendons rien de mal, nous ne disons rien de mal, il ne peut nous arriver que du bien ».
Au Tibet, il représente l’inconscience et l’errance, paradoxalement il est aussi considéré comme un bon compagnon de voyage ainsi que comme le fils du Ciel et de la Terre.
En Inde, Hanuman, le dieu-singe (en photo sur le 1er article) représente la force, l’intelligence, la fécondité et la puissance.
Dans l’Egypte antique, le singe était considéré comme l’incarnation de Toth, maitre des savants et des lettrés, et scribe de Ptah, le Dieu créateur.

Les Aztèques et les Incas associaient cet animal au Soleil.
Dans la Grèce antique, le singe était considéré comme un joyeux bandit, les Cercopes de l’île de Pithécuse étaient une communauté de voyous que Zeus avait transformés en singes pour les punir de leurs fautes.

SOURIS La souris observe très attentivement ce qui se passe autour d’elle. La force de la souris nous invite à voir les choses dans les moindres détails. Les personnes qui ont l’énergie de la souris sont assez craintifs, prudents, et précautionneux. Ils sont très organisés.

TATOU Le tatou a une cuirasse qui le protège efficacement de ses agresseurs. Il nous apprend qu’il faut se mettre des limites et voir quelles expériences on est disposé à faire dans la vie. La force du tatou protège contre les choses qu’on ne souhaite pas, et de prendre des distances par rapport à d’autre personnes exigeantes.  

TAUREAU représente la fertilité, la puissance, l’abondance et la prospérité. Il nous donne l’énergie nécessaire pour surmonter physiquement ou moralement les problèmes qui s’accumulent et nous aide à atteindre notre but.
relie à la Richesse, les Bienfaits. Il représente la fertilité, la puissance, l’abondance et la prospérité, et aide à persévérer pour atteindre notre but si les circonstances s’acharnent contre nous. Il nous donne l’énergie nécessaire pour surmonter physiquement ou moralement les problèmes qui s’accumulent.

TIGRE 

Le tigre est l’image de la force, le pouvoir, la colère et l’imprévisibilité. Il est associé à l’automne, à la couleur blanc, à l’élément métal. Le tigre est toujours sur ses gardes, prêt à réagir à tout ce qui peut survenir. En Inde le tigre est aussi apprécié et vénéré pour son intelligence. Le tigre est un prédateur il n’a peur de rien et il utilise toutes les ruses pour parvenir à ses fins. Le tigre en chamanisme est très jaloux, il aime avoir la vedette et ne supporte pas qu’on lui fasse de l’ombre. Il est parfois cruel car il n’hésite pas à faire souffrir autrui. Mais le tigre a en lui une énergie illimitée, il ne s’avoue jamis vaincu, il aime les défis et il aime par dessus tout l’action et le risque. Le tigre est passionné, à l’inverse du puma il n’est parfois pas très réfléchi même s’il est intelligent, il a tendance à être un peu trop impulsif à cause de sa grande énergie qu’il peut avoir du mal à maîtriser.
Le tigre est solitaire, il agit rarement en groupe ou alors il doit être le chef, ce qui n’est pas toujours possible donc dans ce cas soit il s’éloigne soit il élimine les autres. Mais il peut aussi être en accord avec des personnes qu’il considère comme lui donc il peut tolérer de partager la place de leader sous certaines conditions. Le tigre est très protecteur, en négatif cela peut devenir de la possession, quand il prend quelqu’un sous son aile il le protégera jusqu’au bout mais dans le sens “négatif” cela peut devenir comme si il ne voulait pas que cette personne puisse s’épanouir ailleurs avec d’autres personnes car il estime que cela est sa mission et uniquement la sienne.

Le tigre est sans nul doute le plus difficile à dompter de tous les félins, car le puma lui ne se laisse pas dompter tandis que le tigre peut en donner l’impression, ce qui est rarement vrai ou alors il y a un enjeu qui peut être sentimental ou plus intéressé.

Avoir un tigre près de soit en allié, en guide ou autre nous montre aussi que nous devons apprendre à maîtriser notre énergie, il n’est plus question là de découvrir nos capacités ou de les maîtriser mais bien de l’énergie et de la “passion” qui est en nous et que nous devons “canaliser” pour ne pas nous éparpiller.

TORTUE Dans l’imaginaire autochtone, la tortue est associée aux grands mythes de la création du monde. Lent et tenace, cet animal symbolise la sagesse et la persévérance. De nobles qualités qui ont permis aux nations autochtones de survivre, depuis des millénaires, en terre d’Amérique. Elle est également le symbole de la santé. C’est le plus ancien symbole amérindien pour la Terre . Possédant une carapace qui le protège, ce guide nous apprend à nous protéger des coups, de l’envie, de la jalousie et de l’inconscience de ceux qui nous entourent. Cela ne signifie pas que nous nous retranchons du monde ; au contraire, cette protection nous permet de mieux aider les autres.
elle personnifie la déesse de l’énergie et la Mère éternelle. Elle souligne également les dangers de bousculer le cours des choses, et de laisser mûrir nos idées avant de les exposer au grand jour. La tortue représente la Terre-Mère dans la croyance indienne. Sa carapace est son bouclier de protection. Le fait qu’elle fasse couver ses par le soleil montre bien, qu’il faut mûrement réfléchir à ses idées avant de les dévoiler. Sa lenteur nous indique qu’il ne faut pas précipiter les choses, que cela viendra en son temps et son heure. Elle nous enseigne qu’il faut protéger nos sentiments et se retirer en soi.TOURTERELLE La tourterelle se nourrit au sol et comme les oiseaux qui font de même , elle nous rappelle que nous devons êtres en prise directe avec la Terre Mère et les occasions de créativité qu ‘ offre la vie . Dans plusieurs cultures  , de la Grèce antique aux indiens Pueblo, les tourterelles sont au centre d ‘ un nombre incroyable de légendes . Lorsque la tourterelle fait entendre son chant , nous pouvons espérer que la vie sera au beau fixe . Nous passerons d ‘ un cycle de difficultés à un cycle favorisant le repos et la paix de l ‘ esprit . L ‘ apparition de la tourterelle annonce une période où de nouveaux cycles et de nouveaux mondes sont sur le point de s ‘ ouvrir .
Le chant constitue la caractéristique la plus marquante de la tourterelle . S ‘ il résonne à n ‘ importe quel moment de la journée , le chant devient plus limpide à l ‘ aube naissante ou au crépuscule . Ces heures de la journée où s ‘ amincit le voile entre les dimensions physique et spirituelle , entre le passé et l ‘ avenir constituent un rappel du caractère cyclique de l ‘ existence . Lorsqu ‘ un cycle prend fin , un autre commence , ce qui implique que tous les mondes viennent croiser notre univers personnel .
Lorsque la tourterelle fait son apparition , nous pouvons espérer goûter une tranquilité d ‘ esprit , une harmonie nouvelles . Toutes les frustrations ou les désagréments que nous avons connus s ‘ effaceront bientôt . Des jours plus heureux s ‘ annoncent déjà et nous devons prendre conscience et être à l ‘ affût des promesses d ‘ un avenir prochain .
La tourterelle pond généralement deux oeufs , un chiffre traditionnellement associé aux énergies féminines et créatrices . Elle nourrit ses petits avec une substance ressemblant au lait maternel et constitue par conséquent un symbole de renaissance , de chaleur et de nourriture , laissant supposer que la création et le renouveau sont à la portée de tous . Peu importe les circonstances du moment ou celles du passé récent , la tourterelle nous rappelle qu ‘ il est possible de fréquenter de nouvelles eaux , de renouveler la vie .
Son apparition marque le début d ‘ un cycle nouveau , donnant accès à des mondes inconnus et à des occasions uniques . Nous seront en mesure de faire notre deuil de ce qui n ‘ exciste plus et nous éveillerons aux promesses de l ‘ avenir . La tourterelle étant un oiseau prophétique , nous découvrirons avant longtemps ce que nous pouvons appeler à l ‘ existence à l ‘ intérieur de notre vie .
C ‘ est signe que nous nous accrochons à quelque chose qui ne nous fait plus aucun bien . Il faut faire notre deuil de ce qui s ‘ en va au lieu de demeurer prisonniers d ‘ un cycle d ‘ émotions récurent . Aussi difficile que l ‘ exercice puisse se révéler , nous devons examiner notre situation avec plus de lucidité . Les grandes démonstrations émotionnelles donneront peu de résultats en ce moment . Il importe davantage maintenant de repenser soigneusement chaque détail .
Elle peut également indiquer que nos projets ne se réaliseront peut-être pas . Il se peut qu ‘ ils soient remis à plus tard. Cela tournera finalement à notre avantage , mais il est indispensable de repenser complétement nos projets .
Avons nous envisagé chaque possibilité ? Nos émotions sont elles dominées par nos actions ? Sommes-nous impatients et essayons-nous de forcer le changement en ce moment ? Est-ce que nous entretenons de vieilles blessures et refusons de passer à autre chose ? Omettons-nous de voir ce qui n ‘ est plus salutaire pour nous ? Avons-nous peur de rechercher des conseils de nature spirituelle ?

TRUIE la truie développe la générosité, la découverte. Les nombreuses portées de la truie symbolisent l’abondance et la fertilité. Elle rappelle que la vie est généreuse, donnant à tous et régénérant constamment les choses et les êtres,
et qu’il nous faut apprécier les beautés et les plaisirs de la vie

VACHE relie à la nourriture, à la mère. Elle nous révèle la générosité, la force nourricière et régénératrice qui nous entoure. On la retrouve partout : chez nos amis, nos enfants, dans nos repas, nos rêves et dans la nature.
La vache nous révèle la présence de la déesse. Sa générosité, force nourricière et régénératrice, nous entoure. On la retrouve partout: chez nos amis, nos enfants, dans nos repas, nos rêves et dans la nature où nous avons tant de chance de pouvoir vivre. Elles vous protégeronst contre tous les dangers et veilleront pour vous permettre de bénéficier d’un sommeil profond. Avec la vache, manifestation de la déesse et de ses qualités sacrées, vous serez toujours nourri par l’énergie divine destinée à répondre aux besoins de chacun d’entre nous. Attendez paisiblement; elle viendra à vous.

VAUTOUR Le vautour est un mal-aimé . Certes , comme il fait partie des charognards de l ‘ environnement , il revêt un caractère quelque peu repoussant : il fait disparaître les cadavres et contribue à éliminer les problèmes causés par les maladies et autres choses de ce genre . Mais c ‘ est aussi l ‘ un des animaux de guérison et de régénération les plus puissants et pacifiques .
Le vautour nous initie au cycle de la vie , de la mort et de la renaissance en nous aidant à discerner le processus à l ‘ oeuvre dans nos vie ; son apparition signifie dans tous les cas que nous devons faire confiance à ce processus . Malgré l ‘ aspect que prennent les événements et les situations , le vautour nous rappelle que les choses s ‘ arrangeront finalement à notre avantage et pour le bien de notre santé et nous aide à prévoir plus précisément la tournure probable des événements .
Le vautour nous aide à croire aux promesses et à la plénitude de la vie et de la croissance . Sa présence indique l ‘ imminence d ‘ un changement qui a toutes les chances de s ‘ opérer rapidement . Soyez prêts . Les vautours planent , comptant sur leur vue perçante et sur leur odorat pour découvrir leur nourriture . Ils croient au cycle de la vie , convaincus qu ‘ ils trouveront à se nourrir ; puisque tout ce qui naît vient à mourir . Et tout ce qui meurt vient à renaître .
Dotés d ‘ une vue excellente et d ‘ un odorat particulièrement développé , les vautours nous apprennent à nous fier à ce que nous devinons autour de nous . Ils nous aident à voir ou du moins à sentir le cycle du changement au moment où il fond sur nous , de sorte que nous puissions travailler en harmonie avec lui .
Les vautours nous rappellent qu ‘ il est impossible d ‘ échapper au changement . C ‘ est le moment de tourner la page , de jeter à bas ce qui est révolu afin de permettre une renaissance . Lorsque nous apprenons à identifier  ce cycle et à nous harmoniser avec lui , nous dépensons moins d ‘ énergie et d ‘ efforts .
Symbole de guérison et de purification , le vautour annonce que l ‘ harmonie est en voie d ‘ être rétablie . En travaillant à éliminer le négatif , le vautour nous montre qu ‘ aussi difficile que puisse être la situation où nous nous trouvons , une renaissance est sur le point de se produire , ce qui aura pour résultat de nous faire envisager la vie sous une perspective entièrement nouvelle .
Le vautour indique de toute façon que le processus de changement est déjà engagé . Toute tentative pour le stopper ou le réorienter en ce moment mènerait simplement au chaos . Il exprime aussi la nécessité de modifier nos habitudes digestives , peu importe ce que nous tentons de digérer , qu ‘ il s ‘ agisse de pensées ou de nourriture . Les idées et les leçons que nous tentons d ‘ assimiler ne sont peut-être pas salutaires pour nous en ce moment et il est justifié de marquer un temps d ‘ arrêt .
Nous cramponnons-nous à ce qui n ‘ est plus salutaire ? Un aspect de notre vie appelle-t-il une guérison ? Ignorez-vous ce que vous voyez ou sentez autour de vous ? Hésitons-nous à faire disparaître de notre vie certaines choses qui réclament d ‘ être éliminées ? Faisons-nous obstacle aux changements ?

WAPITI Le wapiti est un animal qui a une grande endurance, et qui connaît ses limites. Les personnes qui ont cette énergie, atteignent leurs objectifs grâce à cette endurance, et ne ressentent pas le besoin d’être premier.  La force du wapiti nous renvoie à la complexité entre les personnes de même sexe. Les personnes peuvent s’apporter du soutien mutuellement, par rapport à leurs expériences et leurs pensées, qui ont un effet encourageant et constructeur.